Simbolismo dos animais na Tradição Alquímica – Parte 2

Simbolismo dos animais na Tradição Alquímica – Parte 2

A fase temporária de clareamento que se seguiu no palco preto foi simbolizada pela águia branca ou cisne branco. À medida que a massa negra da calcinação reagia com outras substâncias e aquecia, ela adquiriu uma crosta branca ou uma camada empoeirada que às vezes inchava e voava em uma nuvem no frasco, enquanto o calor explodia bolhas de gás da substância negra abaixo.

Era a Águia Branca do caminho seco. À maneira úmida, a matéria escura em putrefação às vezes começava a formar manchas brancas, geralmente crescimentos de fungos flutuando na superfície ou cristais brancos crescendo fora da massa. Isso poderia ser retratado como o Cisne Branco, que ficava em casa na superfície da água e ainda se alimentava da lama escura no fundo do córrego ou lago. Sua brancura contrasta com a lama na qual é observado enquanto se alimenta.

O clareamento é uma fase em que sentimos ou temos uma previsão do final do trabalho. É um balanço polar do escurecimento — o aparecimento de sementes do desenvolvimento futuro do trabalho. É esse estágio de catarse, após uma intensa experiência de ser consumido no crisol, quando vislumbramos a aparência, ainda que fragmentária, de uma nova possibilidade — uma luz trêmula em nossas almas que nos leva à sua promessa de mudança.

Todos nós experimentamos essas fases alquímicas em nossa vida interior, embora hoje em dia, imersos em imagens do século XX, que muitas vezes carecem de um núcleo espiritual, muitas vezes deixamos de reconhecê-las como tendo qualquer valor. Mas, se pudermos usar a alquimia tendo em vista a transformação interior, da qual precisamos moldar para acomodar nossa consciência atual, podemos obter muita percepção e crescimento internos.

Assim, na alquimia, essas duas fases estão fundamentalmente ligadas. Às vezes, eram vistas como o encadeamento de um sapo e de uma águia. A águia do espírito é pressionada pelo peso terrestre do sapo, enquanto a parte terrestre do nosso ser (o símbolo do sapo) é elevada em direção ao espírito.

Simbologia dos animais

Symbola aurea mensae – Michael Maier

O filósofo hermético Michael Maier incorporou esse símbolo em seu brasão. A imagem do dragão terrestre portando asas às vezes era usada para expressar essa mesma ideia. Se podemos sentir em nossas almas a necessidade de vincular o espírito e o material, a espiritualização do material e a materialização do espírito, então realmente progredimos através do escurecimento para o estágio do clareamento.

Nesse ponto, os alquimistas costumavam encontrar a cauda do pavão, um repentino aparecimento de cores, uma iridescência na superfície do material no frasco, o que fazia alguns pensarem que haviam alcançado seu objetivo. Isso pode surgir através da formação de uma camada de óleo na superfície da massa aquosa (na via úmida) ou de algumas reações de redução da oxidação, como na superfície do metal líquido (na via seca).

Foi uma demonstração fugaz de mudanças de cor, que apontou para o fato de que alguém estava no caminho certo e reabsorveu as energias liberadas no surgimento inicial das polaridades. Foi um ponto intermediário do processo, que pode ser visto como uma conclusão falsa.

Muitas pessoas que têm essa experiência em sua vida interior geralmente assumem falsamente que chegaram ao fim do trabalho e atingiram transformação e iluminação internas. A visão interior da cauda do pavão, por mais bela que seja, é apenas uma digestão das polaridades do estágio em preto e branco. Estes devem ser transformados ainda mais em tinturas espirituais, se esperamos ter alguma transformação permanente dentro da alma.

Nem todos os alquimistas usaram o simbolismo da cauda do pavão, e outro estágio frequentemente encontrado nesse ponto do ciclo foi o encontro com o Leão Verde. Fisicamente, o Leão Verde era geralmente um nome para Vitriol, ou o ácido sulfúrico criado pela destilação dos cristais verdes de sulfato de ferro em um balão.

O sulfato de ferro foi formado quando os minérios de ferro ricos em sulfuretos foram deixados para oxidar no ar, o que estava prontamente disponível para os alquimistas medievais. O ácido sulfúrico penetrante acentuado pode criar grandes alterações químicas em muitos materiais, até a extensão da dissolução de metais como ferro e cobre.

O Leão Verde também pode ser o ácido nítrico formado a partir do aquecimento do salitre ou nitro e sulfato de ferro. O ácido nítrico, quando misturado com o ácido derivado do sal comum, ácido clorídrico, produz aqua regia, um líquido esverdeado e tingido que pode dissolver até o nobre metal dourado.

O Leão Verde que devora o sol é uma imagem famosa da alquimia, representada em muitos manuscritos e gravuras, e pode ser vista como a aqua regia, dissolvendo o ouro solar e formando uma solução que pode tingir metais com ouro.

Leão Verde

Mylius – Série Rosarium Philosophorum

Para outros alquimistas que trabalharam principalmente com matéria e processos vegetais, e não com o trabalho mineral, o Leão Verde era uma imagem da energia verde bruta da natureza, “o fusível verde que impulsiona a flor”, como Dylan Thomas elegantemente o expressou em uma das seus poemas.

Aqui, o Leão Verde que devora o sol é o pigmento verde clorofila. As folhas verdes da planta são formadas a partir da energia da luz solar. Os alquimistas muitas vezes tentavam criar processos vivos em seus frascos e procuravam especialmente precipitados ou cristalizações que se assemelhassem a folhas ou formas de plantas. O Leão Verde aqui poderia ser um extrato de seiva de plantas que muitas vezes era a prima materia para seu trabalho alquímico. O Grifo, meia águia e meio leão, às vezes era associado ao final desta etapa.

No trabalho com minerais, o antimônio metálico era chamado de Lobo Cinzento, porque, quando derretido, engolia avidamente muitos outros metais, como cobre, estanho e chumbo, formando ligas. Nesse sentido, ele se comportava como mercúrio metálico, que também se fundia prontamente com metais.

O Lobo Cinzento do antimônio tornou-se especialmente importante na alquimia do início do século XVII — suas propriedades curativas foram popularizadas através dos escritos publicados sob o nome de Basil Valentine. Até certo ponto, tornou-se um análogo para o trabalho com minerais do Leão Verde do trabalho com substância vegetal.

Após a cauda do pavão ou o esverdeamento do leão, os alquimistas procuraram o aparecimento de um estágio de clareamento e depois um avermelhamento em seus frascos, marcando uma nova integração das polaridades que surgiram no escurecimento e clareamento iniciais e depois foram digeridas.

O estágio branco era a formação da tintura branca ou da pedra, e foi derivado, embora não deva ser confundido, com o clareamento anterior que se seguiu à calcinação ou putrefação, pois, para ter avançado para esse estágio, significava que se encontrava em um nível mais alto de realização espiritual.

Isso era frequentemente retratado como o aparecimento de uma rainha vestida com brilhantes mantos brancos no frasco. A tintura branca marcou um processo de mudança interior quando o alquimista foi capaz de experimentar e trazer para uma harmonia integrada o componente feminino da alma.

Muitas vezes, esse elemento sexual é enfatizado na alquimia. O Rosarium Philosophorum, uma obra-chave de meados do século XVI, mostra o acoplamento do masculino e do feminino como uma faceta central do processo. Lamentavelmente, alguns comentaristas do século XX procuraram vincular esse simbolismo à prática da chamada “magia sexual”, na qual as pessoas procuram usar o ato sexual como base para o trabalho mágico.

Os manuscritos e livros alquímicos não parecem apoiar tal interpretação. O homem e a mulher que copulavam no frasco eram, para os alquimistas, símbolos do aspecto de nosso ser interior, unindo-se. Eles viram metais, plantas e minerais como sendo masculinos e femininos em algum grau e projetaram as transformações deles em suas retortas em seu espaço interior, a fim de explorar suas próprias naturezas masculinas e femininas.

Ácidos, por exemplo, que podiam penetrar e dissolver minérios metálicos, eram vistos como masculinos. As substâncias exibiram uma feminilidade quando estavam conectadas às forças de crescimento e nutrição dos processos no frasco e à fusão de substâncias em uma nova unidade.

A Pedra Branca às vezes era simbolizada pelo unicórnio, em parte por causa de seu chifre branco, mas também porque o unicórnio só podia ser domado pelo toque de uma mulher pura. Assim, a Tintura Branca só pode ser experimentada purificando as forças femininas dentro de nossos seres.

O avermelhamento ou formação da Pedra Vermelha foi retratado através do símbolo do Pelicano. O pássaro do pelicano branco, com sua longa conta estendendo-se sobre o peito, foi observado nos tempos medievais perfurando seu peito e alimentando seus filhotes com seu próprio sangue.

O que realmente acontece é que o pássaro regurgita os alimentos que capturou anteriormente e seus filhotes se alimentam desse peixe moído, pedaços dos quais caem no peito do pelicano e parece que seu peito está sangrando.

Esse mito do ato sacrificial do pelicano ao alimentar seus filhotes com seu próprio sangue era mais poderoso que a realidade prosaica e, durante os tempos medievais, o pelicano se tornou um símbolo do sacrifício de seu sangue por Cristo. Os alquimistas também levaram esse símbolo a bordo e o incorporaram prontamente à sua coleção simbólica.

O avermelhamento marcou a formação da Tintura Vermelha, que transformou as forças masculinas da alma, enobreceu-as e trouxe-as a uma nova harmonia e era frequentemente simbolizada pelo aparecimento de um Rei Vermelho no frasco. Em nosso trabalho interno, começamos a possuir a tintura vermelha quando entramos na tarefa de transformar as energias brutas do componente masculino de nossas almas, às vezes retratadas pelos alquimistas como um cavaleiro brandindo uma espada, em uma força mais criativa.

As tinturas da alquimia também se relacionam com as substâncias da missa, o vinho tinto, o sangue e a bolacha branca, o corpo de Cristo. A administração dos sacramentos era vista como espiritualização das almas dos participantes.

Em termos alquímicos, essas pedras ou tinturas brancas e vermelhas serviam para o mesmo propósito, embora os alquimistas conseguissem isso, não pela intermediação de um padre, mas por seu próprio trabalho interior de transmutação.

Aqui a alquimia se liga diretamente às histórias do Graal, que usam paralelos semelhantes entre o Graal e os Sacramentos. A tintura vermelha era ocasionalmente simbolizada por chifres de veado. O veado sendo visto como um animal masculino nobre. Isso se relaciona com o unicórnio como um símbolo da tintura branca ou feminina. Em algumas ilustrações alquímicas, como a do livro do final do século XVI, a fase final do trabalho foi muitas vezes simbolizada pela Fênix saindo das chamas.

Isso remonta ao mito grego do pássaro Fênix, que se renovava a cada 500 anos imolando-se em uma pira. Portanto, este é um tipo de ressurreição e foi paralelo ao símbolo de Cristo ressuscitando da tumba. Em termos interiores, marca o renascimento da personalidade a partir do crisol da transformação.

Os alquimistas, meditando sobre processos em seus frascos, lançaram-se a um mar de experiências estranhas, e enquanto os trabalhavam em suas meditações, procuravam compreender os paralelos internos e o significado de cada um dos estágios do processo em que haviam embarcado.

Sentiram que experimentaram uma morte interior e um renascimento ao alcançar a Pedra Filosofal. Esta pedra foi realmente experimentada como a formação de um solo sólido dentro do mar instável de seu mundo interior. Uma vez encontrado esse sólido fundamento na alma, os alquimistas puderam se apossar de suas vidas de uma maneira criativa; eles podiam enraizar sua personalidade em um sólido fundamento ou fundamento de experiência interior.

Um símbolo da pedra era o de Ouroboros, a cobra devorando o próprio rabo. Quando começamos o trabalho, somos todos bastante formados e, muitas vezes, vítimas à mercê do balanço das polaridades na alma, energias psíquicas que constantemente mudam de um pólo para outro, da alegria ao desespero, da positividade arrogante à profunda melancolia e negatividade, da luz ao escuro, da energia à inércia.

Ouroboros

Michael Maier – Série Atalanta Fugiens

Nossa consciência naturalmente segue o ciclo de vigília e sono, refletindo o ciclo do dia e da noite e as Estações da Natureza. Essa dualidade reflete-se em muitas de nossas experiências interiores. A cobra costumava ser usada como símbolo da dualidade — seu corpo alongado que separa as polaridades da cabeça e da cauda.

Às vezes, a figura de um dragão alado era usada aqui no lugar da cobra, para fechar o círculo com o dragão no começo do trabalho. Quando a cobra ou dragão agarrou sua cauda, ​​uniu as polaridades em um círculo, um símbolo para os alquimistas por alcançarem solidez entre as energias dualistas das forças da alma. A criação da pedra filosofal foi a formação de um sólido solo interior sobre o qual os filósofos alquímicos puderam construir suas personalidades e experimentar a plena potencialidade de serem humanos.

Assim, os alquimistas poderiam seguir seu ciclo de transformação interior ao embarcar em uma jornada em que se encontravam com figuras arquetípicas de animais. Os passos em sua jornada foram paralelos em seus experimentos em seus frascos, e as imagens detalhadas dos processos de mudança foram trabalhadas em conjunto com os arquétipos animais daquele estágio em uma imagem semelhante a uma mandala que eles usaram como base para suas meditações.

Por Adam McLean

 

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Sobre o autor | Website

Estudiosa de Hermetismo, Alquimia, Tarô e Cabala. Interesse especial em Iconografia Alquímica. Idealizadora da Página Hermetismo e Alquimia, do Grupo de Estudos Herméticos conteudista do Projeto Mulheres da Magia.

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