Morte de si mesmo: o caminho real do Espírito

O misticismo ensina que é preciso morrer antes de morrer para viver a eternidade no Ser Absoluto.

Morte de si mesmo: o caminho real do Espírito

Entre as constantes que aparecem nas diferentes tradições místicas, a anulação do eu individual tem um lugar predominante, até estelar, como caminho de sabedoria e integração.

A ideia é comum às diferentes religiões que quando a personalidade é anulada a individualidade emerge a verdadeira natureza divina (a unidade ao anular a multiplicidade absorve a individualidade na totalidade). 

Particularmente, as diferentes filosofias que nascem na Índia ensinam que o “verdadeiro eu” não é o “eu individual” ou ego. 

No hinduísmo, ensina-se fundamentalmente que aquele que se conhece, conhece a Deus – atman é brâmane ; Portanto, ao investigar o eu individual, descobre-se que esse eu é ilusório (de acordo com o Vedanta) ou apenas uma manifestação ou emanação do Ser Supremo que é consciência pura e que é Aquele que experimenta todas as experiências (por exemplo, no shivaismo da Caxemira).

Ramana Maharshi, talvez o maior santo indiano do século XX, ensinou que existem duas maneiras principais de se atingir o estado de gnose do Ser.

A primeira é bhakti yoga, ou devoção, em que o indivíduo se esquece de si mesmo. aos de seu professor, em quem ele vê uma manifestação do Ser, livre e iluminado, que de acordo com sua crença pode ser uma imagem viva de Shiva, Vishnu, Brahma ou mesmo Buda.

O outro método é o interrogatório do Self, um processo de meditação analítica em que o indivíduo busca responder à pergunta “quem sou eu?” usando o método neti neti: não isso, não isso também. 

Ao investigar a origem ou base de seu ser, esse processo de descarte – não sou meu corpo, não sou meus sentidos, não sou meus pensamentos e assim por diante – o leva a concluir que Ele deve ser a totalidade do universo, o próprio Ser , Deus, o Absoluto, ou como você quiser se chamar. 

Deixe-me descobrir de quem são os pensamentos. De onde eles vêm? Eles devem surgir do Ser consciente. Apreender, mesmo que por um instante, ajuda a extinguir o ego. 

A partir daí, a integração de uma única Existência Infinita se torna possível. Nesse estado, não há outros indivíduos além da Existência Infinita. Conseqüentemente, não há pensamento de morte ou sofrimento.

Quando o ego deixa de ter proeminência e a mente se retira, cessa a percepção do mundo como uma realidade objetiva. 

No budismo, embora a tradição tenha interpretado que o Buda ensinou a doutrina de anatta (a inexistência de um eu estável e de uma alma individual imortal), isso não deve ser confundido com a noção niilista de que o nirvana é inexistência ou não – ser ou aquele vazio ( Shunyata ) é nada. 

O budismo ensina que a natureza essencial de todos os seres é Buda (a doutrina do tathagatagharba  ou embrião de Buda) e que essa natureza não é visivelmente experimentada apenas por ignorância (avidya) e impureza. 

O budismo ensina que existe um estado de consciência além do eu que é igual ao espaço, que é descrito como brilhante e alegre; a imanência primitiva e natural de todas as coisas é essa mente original que se desdobra como os fenômenos que consideramos separados e substanciais. 

Para cultivar esse estado de consciência liberado do ego, o budismo tem uma série de práticas destinadas a cultivar a bodhichitta, que é a mente desperta, que estão fundamentalmente ligadas à compaixão, ou seja, o abandono do eu para o benefício de todos os seres sencientes. 

As tradições ocidentais também têm essa ideia enraizada em suas doutrinas. Talvez a expressão mais explícita dessa ideia venha de Meister Eckhart, o místico alemão: 

– No seu julgamento, o que o fez alcançar a verdade eterna?

– É porque me abandonei assim que o encontrei.

E também:

Aqueles que não foram libertados temem a alegria dos corações daqueles que foram libertados. Ninguém é rico em Deus, mas morreu inteiramente para si mesmo.

E da mesma forma Eckhart, no que poderia ser uma definição teísta de nirvana ou extinção no incondicionado:

O reino de Deus é apenas para aqueles que morreram totalmente. 

Segundo São João (3:30), “até que o homem nasça de novo, ele não pode ver o reino de Deus”. Para nascer de novo você tem que morrer. São João também “Ninguém subiu ao céu mais do que aquele que desceu do céu.” 

Existe apenas um homem, que é Deus encarnado na multiplicidade. São Paulo diz aos coríntios: “o que vocês semeiam não ganha vida, se não morrer primeiro”. Esta semente morta é vivificada por Deus que dá “a cada semente seu próprio corpo”. 

Divinizar-se, diz-nos a religião esotérica, é possível, até mesmo inevitável, mas significa necessariamente deixar de ser individual. 

Nenhum indivíduo pode escalar a Criação e governar, mas tudo fará parte da unidade absoluta que é a essência do real.bodhicitta  somente por meio dessa ação compassiva genuína e espontânea, sem fins ulteriores. 

Diz o filósofo Ananda K. Coomaraswamy:

Aquilo que em “nós” é o Espírito, e aquilo que não é o Espírito em nós, são nitidamente distinguidos e contrastados; Espírito sendo aquilo que permanece “quando todos os outros fatores da personalidade compostos de” identidade e aparência “ou” alma e corpo “forem eliminados.

O grande místico sufi Murcian Ibn Arabi em seu Tratado sobre a Unidade :

É por isso que o Profeta disse:

“Aquele que conhece a si mesmo conhece seu Senhor”. Você deve saber que o que você chama de existência não é realmente sua existência ou não existência. 

Você deve entender que você não existe ou não é nada, que você não é diferente do que existe ou diferente do nada. 

Sua existência e sua inexistência constituem Sua Existência Absoluta, aquela da qual ela não pode e não deve ser debatida se Ela É ou não. A substância de seu ser ou de seu nada é Sua existência. 

Mnaly P. Hall apresenta um paradoxo, inspirado no mistério do Gólgota, quem vive para si e procura perpetuar-se, perecerá; quem se esquece de si mesmo e se entrega aos outros, viverá para sempre. 

A mente não pode possuir a verdade ou encontrar sua origem (da mesma forma que não se pode ver os próprios olhos); O coração, entretanto, possui misteriosamente a capacidade inerente de não saber a verdade, mas de se permitir ser possuído por ela, em um estado de não dualidade, de comunhão, sendo a caverna ou templo do Ser, segundo Hall.

Essa morte do ego ou renúncia de si mesmo é o que São Bernardo chamou de quarto e mais elevado estado de amor, no qual “a pessoa se torna divina, como o copo d’água derramado no vinho, ele se perde e adquire o sabor e a cor do vinho; ou como uma barra de ferro quando aquecida, fica vermelha e como fogo, esquecendo sua própria natureza; ou como o ar, radiante com o sol – brilha e parece não estar iluminado, mas ser a própria luz ». “Perder-se mesmo que por um instante, como se estivesse se esvaziando e sendo tragado por Deus – isso não é amor humano, é amor celestial. E São Bernardo acrescenta que este é o sentido da oração que diz “seja feita a tua vontade, assim na terra como no céu“.

Por: Golden Chain

Sobre o autor | Website

Meu nome é Lidiane Franqui. Sou escritora e autodidata. Na minha jornada de autoconhecimento, tenho me deparado com áreas de estudo como Hermetismo, Alquimia, Kabbalah, assim como áreas mais modernas como a Mecânica Quântica e a teoria monista do Universo. Seja bem-vindo e espero que aprecie o conteúdo compartilhado neste blog!

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