Hermetismo: tudo o que você precisa saber!

Hermetismo: tudo o que você precisa saber!

O hermetismo é um conjunto de crenças filosóficas e religiosas baseadas principalmente nos escritos atribuídos a Hermes Trismegistus, uma fusão sincrética de Hermes e Thoth.  O movimento geralmente é atribuído a Alexandrianos nos primeiros séculos da Era Comum, que unificou elementos do misticismo judaico e cristão com a filosofia helenística e as crenças ocultistas egípcias.

A tradição composta resultante provou ser persuasiva e perdurável, pois se mostrou atraente tanto para estudiosos muçulmanos no início da Idade Média quanto para intelectuais europeus no início do Renascimento. Em particular, a noção de que o universo operava com base em princípios ordenados — neste caso, representados como vibrações cósmicas na substância do Todo — foi fundamental não apenas para o ocultismo ocidental, mas também para o desenvolvimento do método científico moderno.

Essa conexão pode ser vista mais claramente nos tratados herméticos e alquímicos escritos por alguns dos pensadores mais influentes de suas respectivas épocas, incluindo Giordano BrunoJohn DeeFrancis Bacon e Isaac Newton.

Origem do Hermetismo

Em algum momento dos primeiros séculos da Era Comum, surgiu uma nova tendência no pensamento religioso-filosófico pagão, desafiando o paradigma platônico então dominante com uma forma mais concreta de expressão espiritual.

O hermetismo, como a tradição veio a ser conhecida, foi em grande parte um produto do sincretismo alexandrino, reunindo temas do judaísmo, filosofia e mitologia helenísticas e religião clássica egípcia. No último caso, essa literatura combinou teoria filosófica e religiosa com várias escolas de magia prática popular na época, incluindo as preocupações estereotipadas do Egito com espíritos que conjuravam e estátuas animadoras, os escritos helenísticos de greco-babilônia, astrologia e a prática recentemente desenvolvida da alquimia. 

Numa tradição paralela, a filosofia hermética racionalizou e sistematizou as práticas cultuais e ofereceu ao adepto um método de ascensão pessoal a partir das restrições do ser físico, o que levou à confusão do hermetismo com o gnosticismo, que se desenvolvia contemporaneamente.

Quispel fornece um resumo eloqüente desse período de desenvolvimento religioso-filosófico: As Definições de Hermes Trismegisto para Asclépio em armênio e grego provam definitivamente que o gnosticismo-pagão, judeu e cristão se originou em Alexandria sobre o início da era cristã. 

Philo às vezes argumenta que existem três classes de homens, mas parece polemizar contra uma oposição invisível quando ele opina que o homem em sua criação recebeu apenas o pnok de Deus, mas não o pneuma de Deus. Seus oponentes podem ter sido o círculo de judeus esotéricos mencionado pelo filósofo Numênio, que de fato distinguiu o Espírito superior da vida, psyché, mas também enfatizou que esse elemento divino no homem era um presente de Deus. Com eles, até os hermetistas aprenderam que nem todos os homens têm o Espírito em oposição à alma.

Hermetismo

Esse novo corpus de escritos sagrados foi creditado a Hermes Trismegistus (o “três vezes grande Hermes“), uma fusão sincrética de Thoth e Hermes — os deuses da escrita, da magia e das viagens psíquicas (ou seja, ambos eram psicopomps). Assim, o deus grego da comunicação interpretativa foi combinado com o deus egípcio da sabedoria como patrono da astrologia e da alquimia. 

Como uma fonte divina de escrita, Hermes Trismegistus foi creditado com dezenas de milhares de escritos de alto prestígio, reputados como sendo de extrema antiguidade. Esta conexão percebida entre Egito e revelação mística arcaica pode ser rastreada até Platão (Timeu), que descreve o templo de Neith em Sais (no delta do Nilo) como o local de salas secretas que contêm registros históricos que tinham sido mantidos por 9.000 anos.

Nos primeiros séculos da Era Comum, Clemente de Alexandria promulgou essa impressão com sua sugestão de que os egípcios possuíam 42 escritos sagrados de Hermes, encapsulando todo o treinamento de sacerdotes egípcios. Siegfried Morenz sugeriu que “a referência à autoria de Thoth é baseada na tradição antiga; a figura 42 provavelmente decorre do número de nomes egípcios e, portanto, transmite a noção de completude”. Os escritores neoplatônicos retomaram os “quarenta e dois textos essenciais” de Clemente.

A chamada “literatura hermética” em si, a hermética, é uma categoria de papiros contendo feitiços, discursos místicos e discussão teológica. Por exemplo, o diálogo chamado Asclépio (em homenagem ao deus grego da cura ) descreveu a arte de aprisionar as almas dos demônios ou dos anjos nas estátuas com a ajuda de ervas, pedras preciosas e odores, para que a estátua pudesse falar e profetizar (§ 26, 27). Em outros papiros, existem outras receitas para construir e animar essas imagens, além de realizar muitas outras operações mágicas.

Renascimento Europeu

Após séculos de desvalorização, o hermetismo foi reintroduzido no Ocidente, quando um monge chamado Leonardo di Pistoia trouxe uma edição do Corpus Hermeticum para sua cidade natal em 1460. Ele foi um dos muitos agentes enviados pelo governante de Pistoia, Cosimo de ‘Medici, para vasculhar os mosteiros europeus em busca de escritos antigos perdidos, o que lhe permitiria realizar seu sonho de construir uma academia de pensamento filosófico.

Esses novos textos despertaram grande interesse, uma vez que Hermes Trismegistus na época era considerado um pagão contemporâneo do legislador Moisés. Consequentemente, a sabedoria e as revelações transmitidas por Hermes Trismegistus eram pré-cristãs e pareciam anunciar o cristianismo: como resultado, Hermes foi celebrado como um pagão profetizando a vinda de Cristo.

Esses textos provaram ser eletrizantes para a comunidade intelectual da Itália, pois propunham uma estrutura mística/filosófica que parecia inteiramente compatível com a revelação cristã. Além disso, seu foco prático nas técnicas de astrologia, alquimia e magia foi fundamental para o desenvolvimento da mentalidade científica moderna.

Isaac Newton Hermetismo

Essa revelação foi gradualmente disseminada por toda a Europa, onde influenciou figuras tão diversas como Giordano BrunoFrancis Bacon e Isaac Newton — uma variedade verdadeiramente heterogênea de mágicos, filósofos e (proto) cientistas. No caso de Newton, ele dedicou mais de vinte anos de sua vida ao estudo da filosofia hermética, uma busca que ele considerou ter um profundo mérito científico e teológico.

Em 1614, Isaac Casaubon, um filólogo suíço, analisou os textos herméticos quanto ao estilo linguístico e alegou que, em vez de serem a produção de um antigo sacerdote egípcio, eles podiam ser datados da Era Cristã — conclusões que permanecem persuasivas quase quatro séculos depois.

Após a revelação dramática de Casaubon, os textos perderam considerável prestígio e recuaram em relativa obscuridade por vários séculos. De fato, exceto o papel do pensamento hermético em várias ordens ocultistas (como os rosacruzes e a Ordem Hermética da Aurora Dourada ), o movimento esteve praticamente ausente do discurso intelectual até 1945, quando versões de vários escritos herméticos foram encontradas em Nag Hammadi

Essa descoberta, que incluía diálogos místicos e um relato copta das escolas de mistérios herméticos, suscitou um interesse acadêmico renovado nessa escola de pensamento esotérica.

Hermes Trismegistus na tradição islâmica

Antoine Faivre, em The Eternal Hermes (1995), apontou que Hermes Trismegistus também tinha um lugar na tradição islâmica, embora o nome Hermes não apareça no Alcorão. Hagógrafos e cronistas dos primeiros séculos da Hegira islâmica identificaram rapidamente Hermes Trismegistus com Idris, o nabi das capas 19,57; 21.85, a quem os árabes também se identificam com Enoque (cf. Gênesis 5.18-24). 

“Um profeta sem rosto”, escreve o islâmico Pierre Lory, “Hermes não possui características concretas ou salientes, diferindo nesse aspecto da maioria das principais figuras da Bíblia e do Alcorão”. Embora a encarnação islâmica da tradição hermética tenha recebido comparativamente menos atenção acadêmica do que sua contraparte européia, alguns estudos sugestivos demonstraram o papel do hermetismo (e suas disciplinas associadas à astrologia e alquimia) no desenvolvimento da ciência e do misticismo islâmicos.

Hermetismo como religião

Na religião hermética, a Deidade suprema, ou Princípio, é referida de várias maneiras como “Deus”, “O Todo” ou “O Único”. Muitos hermetistas também alinham suas crenças e idéias místicas com outras religiões, incluindo cristianismo, budismo, judaísmopaganismo convencional ou islamismo.

Esse pluralismo está relacionado a uma forma de essencialismo doutrinário, que sustenta que todas as grandes religiões têm verdades místicas equivalentes em seu cerne, e que todas as religiões são, de alguma forma, compatíveis com os princípios esotéricos do hermetismo.

Tobias Churton, estudioso de obscuros movimentos religiosos, afirma que “a tradição hermética era ao mesmo tempo moderada e flexível, oferecendo uma religião filosófica tolerante, uma religião da mente (onipresente), uma percepção purificada de Deus, do cosmos e do eu, e muito encorajamento positivo para o buscador espiritual, o qual o aluno pode levar a qualquer lugar “.

Dito isto, nem todos os hermetistas adotam uma abordagem religiosa, alguns a consideram apenas um sistema de filosofia ou magia prática.

Textos religiosos e filosóficos

Biblioteca de Alexandria Hermetismo

Embora muitos textos tenham sido falsamente atribuídos a Hermes Trismegistus, os hermetistas geralmente aceitam quarenta e dois livros como componentes genuínos da revelação hermética. No entanto, muitos desses livros foram destruídos quando a Grande Biblioteca de Alexandria foi arrasada.

Além desses trabalhos perdidos, existem três fontes principais que informam o entendimento moderno das crenças herméticas:

O Corpus Hermeticum

O corpo de trabalho mais conhecido são os textos gregos mencionados. Esses dezesseis livros são organizados como diálogos entre Hermes e uma série de outros. O primeiro livro envolve uma discussão entre Poimandres (também conhecido como Nous e Deus) e Hermes, supostamente resultante de um estado meditativo, e é a primeira vez que Hermes entra em contato com Deus. Poimandres ensina os segredos do Universo a Hermes, e os livros posteriores geralmente consistem em Hermes passando essas revelações para outras pessoas (como Asclépio e seu filho Tat).

A Tábua de Esmeralda de Hermes Trismegistus

Um pequeno trabalho que cunha a conhecida máxima oculta: “Como acima, tão abaixo”. O texto real desse aforismo, traduzido por Dennis W. Hauck, é “Aquilo que está Abaixo corresponde ao que está Acima, e o que está Acima corresponde ao que está Abaixo, para realizar o milagre da Coisa Única“.

A tábua também faz referência às três partes da sabedoria de todo o universo, às quais Hermes afirma que seu conhecimento dessas três partes é o motivo pelo qual ele recebeu o nome de Trismegisto (“três vezes grande”). De acordo com uma etiologia mítica, esta tábua foi encontrada originalmente por Alexandre, o Grande, em Hebron , onde supostamente foi colocado no túmulo de Hermes.

O Kybalion: Filosofia Hermética

Um texto moderno, publicado em 1912 por três autores anônimos que se autodenominam “Três Iniciados”. Apesar de sua proveniência moderna, o texto contém exposições lúcidas de muitos princípios herméticos, o que lhe valeu um lugar de destaque entre os movimentos herméticos modernos.

As três partes da sabedoria de todo o universo

De acordo com a Tábua de Esmeralda, a sabedoria do universo pode ser subdividida em três esferas, da seguinte maneira:

Alquimia — a Operação do Sol

Essa disciplina não é simplesmente a mudança do chumbo físico em ouro físico . É uma investigação sobre a constituição espiritual, ou a vida da matéria e da existência material, através da aplicação dos mistérios do nascimento, morte e ressurreição. Os vários estágios da destilação e fermentação química, entre eles, são aspectos desses mistérios, que, quando aplicados, aceleram os processos da natureza para trazer à perfeição um corpo natural.

Astrologia — A Operação da Lua

Hermes afirma que Zoroastro descobriu essa parte da sabedoria de todo o universo, a astrologia, e a ensinou ao homem. No pensamento hermético, é provável que os movimentos dos planetas tenham significado além das leis da física e, na verdade, tenham valor metafórico como símbolos na mente do Todo, ou Deus.

A astrologia tem influências sobre a Terra, mas não determina nossas ações, e a sabedoria é adquirida quando sabemos o que são essas influências e como lidar com elas.

Teurgia — A Operação das Estrelas

De acordo com o pedido de desculpas de Giovanni Pico della Mirandola (um famoso texto hermético), existem dois tipos diferentes de magia, que são opostos um ao outro. O primeiro é γοητεια (Goëtia), magia negra dependente de alianças com espíritos malignos (ou seja, demônios).

A segunda é a Teurgia, magia divina dependente de alianças com espíritos divinos (ou seja, anjos, arcanjos, deuses). Teurgia se traduz em “A Ciência ou arte das Obras Divinas” e é o aspecto prático da arte hermética da alquimia. Além disso, a alquimia é vista como a “chave” da teurgia, cujo objetivo final é unir-se a contrapartes superiores, levando à obtenção da Consciência Divina.

Crenças herméticas específicas

Como “hermetismo” se refere a um sistema religioso-filosófico díspar, esotérico e muitas vezes perseguido, seus pontos de doutrina específicos não foram definidos rigidamente. Dito isto, certas atitudes e convenções — muitas das quais derivadas diretamente do Corpus Hermeticum — tornaram-se elementos predominantes da cosmologia e cosmovisão hermética.

Realidade final

Em particular, o pensamento hermético geralmente tende a um entendimento monístico ou panenteísta da realidade última, com toda a criação existindo como um subconjunto de um “Tudo” ou “Causa” cósmica. Essa perspectiva é ecoada no Kybalion, que declara: “Demos a você o ensinamento hermético sobre a natureza mental do universo — a verdade de que ‘o universo é mental — mantido na mente do TODO‘”.

No entanto, essas crenças são mantidas em conjunto com uma teologia/cosmologia altamente realizada, apresentando deuses e anjos, mestres e elementais ascendidos, bem como várias variedades de espíritos bons e maus. Entende-se que todas as entidades existem como processos ou vibrações na Realidade Suprema, de modo que a única diferença entre diferentes estados de matéria física, mentalidade e espiritualidade é a frequência de sua vibração. Quanto maior a vibração, mais distante ela é da matéria-base.

Elementos clássicos

Os quatro elementos clássicos da terra, água, ar e fogo são usados ​​frequentemente na alquimia e são mencionados várias vezes no Corpus Hermeticum — em particular, no relato da criação descrito no livro I. 

“Como acima, tão abaixo”

Essa fórmula cósmica, que descreve a relação fundamental entre macrocosmo e microcosmo, é onipresente nos círculos ocultos e mágicos, emergindo da compreensão hermética do universo. O conceito foi elucidado pela primeira vez na Tábua de Esmeralda de Hermes Trismegisto, da seguinte forma:

“O que está abaixo corresponde ao que está acima, e o que está acima, corresponde ao que está abaixo, para realizar os milagres da Única Coisa”. Dessa forma, uma compreensão do eu (o microcosmo mais básico), pode-se obter uma visão da realidade espiritual ou até da realidade última.

Reencarnação

Embora seja menos um recurso aceito unilateralmente, alguns textos herméticos também discutem reencarnação. Em um deles, Hermes afirma:

Ó filho, quantos corpos temos que passar, quantas faixas de demônios, através de quantas séries de repetições e ciclos das estrelas, antes de nos apressarmos apenas no Um?

Da mesma forma, Manly P. Hall afirma que os hermetistas geralmente aceitam esse conceito, que não é absolutamente vital para sua visão de mundo. 

Moralidade

Hermes explica no livro 9 do Corpus Hermeticum que a mente produz tanto o bem quanto o mal, dependendo se recebe informações de Deus(s) ou dos demônios. Deus traz o bem, enquanto os demônios trazem o mal.

A mente concebe todo produto mental: tanto o bom, quando a mente recebe a semente de Deus, quanto o tipo contrário, quando as sementes vêm de algum ser demoníaco. A menos que seja iluminado por Deus, nenhuma parte do cosmos está sem um demônio que invade a mente para semear a semente de sua própria energia, e o que foi semeado, a mente concebe.

Por exemplo, as realidades malignas provocadas pela influência demoníaca incluem “adultério, assassinato, violência contra o pai, sacrilégio, impiedade, estrangulamento, suicídio de um penhasco e todas essas outras ações demoníacas”.

Isso fornece uma visão clara de que o hermetismo inclui de fato um senso de moralidade. No entanto, a palavra “bom” é usada muito estritamente, para ser restrita ao uso para o Bem Supremo, Deus. Somente Deus (no sentido do Bem Supremo, não o Todo) é quem está completamente livre do mal para ser considerado bom. Os homens são isentos de ter a chance de serem bons, pois têm um corpo consumido na natureza física, ignorante do Bem Supremo.

Entre as coisas consideradas extremamente pecaminosas, está o foco na vida material, considerada a única coisa que ofende a Deus:

Como as procissões que passam na estrada não podem alcançar nada por si mesmas e ainda assim obstruir outras pessoas, esses homens simplesmente processam o universo, liderados pelos prazeres do corpo“.

Irmandades herméticas

O hermetismo, opondo-se à Igreja, tornou-se parte do submundo oculto, misturando-se com outros movimentos e práticas ocultos. A infusão do hermetismo no ocultismo deu grande influência às tradições mágicas ocidentais. As práticas espirituais do hermetismo foram consideradas muito úteis no trabalho mágico, especialmente nas práticas teúrgicas (divinas), em oposição às práticas goéticas (profanas), devido ao contexto religioso do qual o hermetismo surgiu. 

Usando os ensinamentos e imagens da Cabala Judaica e do misticismo cristão, a Teurgia Hermética foi facilmente sincretizada na visão mágico-espiritual dos europeus na Idade Média e na Renascença. Além da “deriva mimética” desses ensinamentos na teoria oculta geral, algumas ordens ocultas, principalmente herméticas, foram fundadas no final da Idade Média e no início do Renascimento.

Rosacruz

O rosacrucianismo era um movimento hermético/cristão que remonta ao século XV. Acredita-se que ele tenha deixado de existir em algum momento do século XIX, embora alguns afirmem que ele simplesmente caiu em completo sigilo. 

Consistia em um corpo interno secreto e um corpo externo mais público sob a direção do corpo interno. A Ordem Rosacruz consistia em um sistema classificado (semelhante à Ordem dos Maçons), no qual os membros subiam na hierarquia e obtinham acesso a mais conhecimento, pelo qual não havia taxa. 

Uma vez que um membro foi considerado capaz de entender o conhecimento, passou para a próxima série. Seu movimento foi simbolizado pela rosa (a alma) e a cruz (o corpo de quatro elementos). Assim, o simbolismo cristão da cruz foi reinterpretado como representando a alma humana crucificada na “cruz” (quatro elementos) do plano material.

Havia três etapas em seu caminho espiritual: filosofiaqabbalah e magia divina. Por sua vez, havia três objetivos na ordem: 1) a abolição da monarquia e a instituição do governo por um eleito filosófico, 2) reforma da ciência, filosofia e ética e 3) descoberta da Panacéia.

A única fonte que data da existência dos rosacruzes já no século XVII são três panfletos alemães: o Fama, o Confessio Fraternitatis e o casamento químico de Christian Rosenkreutz. Alguns estudiosos acreditam que isso seja uma farsa, e que as organizações rosacruzes melhor atestadas (e significativamente mais tarde) representam a gênese real de uma verdadeira fraternidade rosacruz.

Ordem Hermética da Aurora Dourada

Ao contrário da Societas Rosicruciana em Anglia, a Ordem Hermética da Aurora Dourada era aberta a ambos os sexos e tratada como igual. A ordem era uma sociedade especificamente hermética, ensinando as artes da alquimia, a cabala e a magia de Hermes, juntamente com os princípios da ciência oculta. Israel Regardie afirma que existem muitas ordens, que sabem o que fazem com a magia do que vazou da Golden Dawn, pelo que ele considera “membros renegados”.

A ordem mantinha o mais rigoroso sigilo, com severas penalidades para os lábios soltos. No geral, o público em geral ficou alheio às ações e até à existência da Golden Dawn, tornando as políticas um sucesso. Esse segredo foi quebrado primeiro por Aleister Crowley, em 1905, e mais tarde pelo próprio Israel Regardie em 1940, fornecendo um relato detalhado dos ensinamentos da ordem ao público em geral. 

Sobre o autor | Website

Estudiosa de Hermetismo, Alquimia, Tarô e Cabala. Interesse especial em Iconografia Alquímica. Idealizadora da Página Hermetismo e Alquimia, do Grupo de Estudos Herméticos conteudista do Projeto Mulheres da Magia.

Entre para nossa lista VIP e receba conteúdos exclusivos e com prioridade

100% livre de spam.

Para enviar seu comentário, preencha os campos abaixo:

Deixe uma resposta

*

Seja o primeiro a comentar!