O Guia Definitivo sobre Alquimia (para quem está començando)

Diariamente, as pessoas entram em contato comigo interessadas em diversos temas abordados aqui no Blog. Como já deve ter dado para perceber, a Alquimia é um dos mais comuns aqui neste espaço. Por essa razão, não me canso de trazer cada vez mais conteúdo sobre esse maravilhoso assunto.

Hoje, resolvi compilar informações sobre a Grande Arte para quem está chegando e ouvindo falar sobre Alquimia pela primeira vez. Ou, ainda, para quem quer um conteúdo mais “mastigado”, uma introdução, semelhante ao que fiz no Ebook Alquimia para Iniciantes – um livro digital que você pode adquirir para estudar.

Bom, então, vamos lá porque é texto é longo! Reserve uns minutos para ler ou salve para estudar aos poucos. E não esqueça que se tiver dúvidas, basta usar os comentários para registrar.

Origem da Alquimia

A alquimia é uma das ferramentas psicoespirituais mais valiosas para a transformação do homem. No entanto, é necessário uma mente livre do preconceito e do intelectualismo para compreender os princípios essenciais da alquimia que irradiam tanta luz para o buscador da verdade para guiá-lo ao seu destino.

A alquimia, de acordo com escritores esotéricos, é considerada a invenção de um antigo sábio egípcio chamado Hermes Trismegistus. Considerado o “Pai da Alquimia”, ele viveu em uma era desconhecida da história egípcia, embora algumas escolas rosacruzes acreditem que ele viveu durante a época de Moisés e o Êxodo dos israelitas. 

Se isso for verdade, sendo Hermes um Iniciado dos mistérios de Ísis e Osíris, Moisés deve ter sido ensinado pelo próprio Hermes, o que mais tarde o capacitou a cumprir sua missão e realizar sua Presença EU SOU, simbolizado pela sarça ardente. 

Os vários preceitos e os Dez Mandamentos do Senhor dos Exércitos revelados aos israelitas por Moisés são os primeiros passos alquímicos de purificação e putrefação. Mais etapas foram adicionadas mais tarde à revelação Mosaica por Jesus de Nazaré. Na verdade, o Cristo declarou que não veio para abolir a revelação anterior, mas para cumpri-la.

Alguns pensam que “Hermes Trismegistus” constituiu um título assumido por distintos hierofantes das Escolas de Mistérios, de uma maneira um tanto semelhante que Zoroastro, o fundador da “Religião do Fogo” é considerado por certos estudiosos. 

A propósito, a alquimia também pode ser considerada como a religião do fogo, ou pelo menos uma filosofia, por causa de sua simbologia do fogo relacionada aos princípios alquímicos, e seu pré-requisito na arte da transmutação e ao respeito e honra que os alquimistas lhe dão.

A alquimia, como filosofia e arte no hemisfério ocidental nos últimos dois milênios, existiu concomitantemente em outras culturas e civilizações antigas – era praticada intensamente por iogues e taoístas hindus, na Índia e na China. 

Este crescimento paralelo é provavelmente o resultado da apresentação periódica da Grande Fraternidade Branca de um método espiritual projetado para o desenvolvimento de certos tipos de temperamentos e estrutura de crenças daqueles aspirantes pertencentes a uma certa era e estágio da evolução coletiva da humanidade.

Com base neste crescimento paralelo da alquimia no Oriente e nas regiões do Crescente Fértil sugeriu a alguns historiadores esotéricos que a alquimia pode ter tido uma origem comum naquele continente submerso Atlan, ou Atlântida, como é mais conhecido. 

A tradição esotérica declara que um punhado da raça raiz atlante sobreviveu à submersão da terra e transmigrou para o Egito, China e Américas. É razoável supor que trouxeram consigo suas ciências, arte e cultura, que influenciaram os habitantes indígenas das regiões onde se estabeleceram. Isso explicaria as semelhanças nas tradições e crenças das culturas nativas encontradas tanto no Oriente como no Ocidente.

Os princípios da Alquimia são os princípios com os quais a própria Natureza trabalha e, portanto, a alquimia, cientificamente, existia nos planos internos muito antes de ser trazida ao plano terreno pelos Mestres professores. 

Um estudo dos mistérios da Natureza revelaria ao estudante perspicaz que as Inteligências superiores, os Elohim e o Grande Arquiteto do Universo utilizaram princípios alquímicos para precipitar os corpos estrelados do Caos, da Substância Raiz Cósmica ou “Sunyata“, como denominado pelo budismo. 

Os cabalistas acreditam que Adão foi ensinado pelos anjos no Paraíso a arte da transmutação, para prepará-lo para sua “queda” e sua escalada de volta para sua Mônada, para a divindade – sua involução e evolução de uma Consciência Divina para a Auto-Consciência Divina.

Não há concordância geral entre os estudiosos quanto à origem da palavra “alquimia”. O consenso é que a palavra é derivada da palavra “Khem”, o antigo nome do Egito, adicionado ao artigo árabe “al”, que significa “o”, formando assim a palavra “al-Khemy”. 

No entanto, Sir Wallis Budge é da opinião de que alquimia vem da palavra egípcia “khemein”, que significa “pó preto” ou “minério” que se presume ser um ingrediente da alquimia. Não importa onde tenha obtido seu nome, a palavra “alquimia”, ao que parece, primeiro ganhou destaque nas Escolas de Mistérios em Alexandria.

Objetivo da Alquimia

Mas o que é alquimia e que papel ela desempenha na promoção do bem-estar da humanidade? Se a alquimia tem algum valor verdadeiro, deve ser baseada em valores eternos, nas coisas que sustentam os propósitos do Céu; em outras palavras, sobre o plano de Deus de a humanidade se tornar a verdadeira imagem do divino. 

Se a alquimia simplesmente tivesse um objetivo terreno, os gênios dos tempos não teriam se preocupado com isso. Teria sido considerado algo tão trivial, tão transitório, a ponto de distrair o Homem do trabalho real de se libertar, especificamente, de sua escravidão ao eu carnal, o kama manas, ou alma animal; e geralmente, do samsara. 

Ao contrários do que muitos pensaram no passado – e infelizmente ainda pensam hoje – ganância nunca foi o impulso que levou à invenção da alquimia. Foi, é e sempre será o desejo do Homem pela Verdade e pela iluminação de sua verdadeira natureza e propriedade.

Desejo esse que o motiva a buscar por todos os caminhos aquele certo “algo” que ele inconscientemente sente que “perdeu” e que deve readquirir – chame de “a palavra perdida”, “a Pedra Filosofal“, ou “o Santo Graal”, não importa. 

A alquimia ensina ao homem os princípios de regeneração e ressurreição, leis de criação e transmutação; leis que ajudariam o Homem a recuperar sua antiga propriedade perdida na “Queda”. Esta “queda” do Paraíso representa simbolicamente a involução da onda de vida humana na matéria física. Para compreender melhor essa teoria de “involução”, leia: Neutralizando o Karma

O caminho de volta ao Trono de Deus é cientificamente chamado de “evolução”, e a aceleração desta última é a arte da gnose hermética. Este Caminho de Retorno é esotericamente e graficamente simbolizado pela Escada de Jacó e pelos caminhos da “Árvore da Vida” cabalística.

O drama da vida de Jesus é uma alegoria alquímica das etapas de regeneração e ascensão à Presença EU SOU interior, o “Pai que está no Céu”. 

O Cristianismo Ortodoxo não reconhece ou não tem conhecimento desta verdade vital, e por causa da falta de visão mística entre a maioria dos membros de seu sacerdócio, juntamente com a ausência de verdades esotéricas nas doutrinas e dogmas da Igreja, o cristão comum é ignorante e inconsciente da verdadeira mensagem do Cristianismo – da Luz, da substância de Cristo e do verdadeiro sangue salvador que Cristo apresentou à humanidade. 

O Cristianismo Esotérico é fundamentalmente uma ciência e religião alquímica; seu promulgador foi um Mestre Alquimista – sendo ensinado nas salas de iniciação das Escolas de Mistérios. É relatado nos Evangelhos como o Jesus transmutou água em vinho, multiplicou pães e peixes.

A alquimia é definida como uma arte de transmutação e precipitação – a transformação de metais básicos em ouro. O trabalho de transmutação alquímica é designado como “o Trabalho do Sol”. Este “Olho de Rá” representa simbolicamente a perfeição com a qual a Natureza está gradualmente se revelando em suas criações. 

No nível físico, o Sol da Perfeição é representado pelo ouro. A alquimia é a ciência e a arte que acelera as criações da Natureza para atingir a perfeição em seu respectivo nível. O ouro é a perfeição alcançada pelos metais e minerais. 

Os minerais, no entanto, também estão seguindo outra linha de perfeição – a de sua capacidade de sustentar a vida e a consciência. E o Homem, o ápice da vida orgânica, está evoluindo para o estado em que adquire perfeição na Autoconsciência Divina.

Em resumo, podemos dizer que a alquimia é a arte de elevar as vibrações de um objeto a fim de acelerar seu desenvolvimento ou evolução para uma expressão ou estado superior. O resultado é a perfeição do objeto da transmutação.

Níveis de Grande Obra

A maioria dos princípios da alquimia transmitidos ao público era composta de imagens, mandalas e jargões. Essas linguagens obscuras foram necessárias considerando a era em que a ciência alquímica estava atuando e lutando por um reconhecimento das massas como um sistema de desenvolvimento espiritual em meio à perseguição eclesiástica. 

A mentalidade das massas da Idade Média não era muito diferente da época de Jesus. Ignorância, superstição e medo ainda governavam o dia. A letra da lei, conforme propagandeada pelo Cristianismo Ortodoxo ainda estava em desacordo e em conflito com o espírito da lei, conforme apresentado por místicos esclarecidos. 

A inquisição, que durou séculos, mostrou o quanto a Igreja se afastou dos preceitos originais do Cristianismo. O Cristo ensinou amor, perdão, caridade e bondade; os Padres da Igreja e os líderes cristãos só conheciam a ambição pessoal, com sadismo e egoísmo colocados em um pedestal profano. O “eu” pessoal era adorado, o Divino Eu Sou, foi esquecido.

Os neófitos dos Mistérios receberam as chaves de interpretação da literatura sagrada quando foram aceitos nas várias irmandades secretas. Os candidatos à iniciação alquímica foram notados pelos Mestres quando provaram sua sinceridade e os sacrifícios e esforços que fizeram. 

Para o mundo em geral, a existência dos Mestres era desconhecida e insuspeitada, embora sua presença no mundo dos homens fosse sugerida em vários manuscritos alquímicos. Foi apenas no século passado que Helena P. Blavatsky, entre outros, trouxe a sua existência ao conhecimento do mundo; e mesmo assim, o mundo zombou e ridicularizou a ideia. 

Esotericamente, quando um Mestre alquimista deu a um estudante de alquimia a “Pedra Filosofal”, o que realmente foi transmitido foram os ensinamentos da Sabedoria Antiga e um certo sistema iogue que, quando aplicado e praticado, transmutaria um iniciado em um deus.

Aos olhos do público, os ícones alquímicos e a terminologia não transmitiam nenhum sentido, mas a mística dos textos e imagens alquímicas despertou o interesse em praticantes em potencial da Arte Real e transformou a pessoa comum em um buscador. 

Essa foi talvez uma das intenções dos autores dos manuscritos alquímicos. A química moderna, sentindo-se um pouco perplexa com as idéias alquímicas, desdenhosamente considera seu senhor como uma pseudociência, da mesma maneira que a astrologia é geralmente mal vista pelos estudantes de astronomia. 

A pesquisa moderna mudará com o tempo as opiniões e crenças preconceituosas de uma ciência inclinada ao materialismo; já os pioneiros da física quântica estão levantando hipóteses sobre o que a Sabedoria Antiga tem ensinado há séculos.

Uma chave para entender a alquimia é determinar os objetivos e o assunto da transmutação. Sem manter esse princípio em mente, a pessoa se perderia no deserto alquímico. A alquimia é categorizada em quatro níveis:

1) alquimia física;
2) alquimia biológica;
3) alquimia psicológica;
4) alquimia transcendental.

Alquimia Física

A transmutação de uma substância em outra, como metais básicos em ouro, água em vinho, etc., é o aspecto físico da alquimia. É muitas vezes referido como “Maior Circulação”. 

Muito charlatanismo envolveram-se com este aspecto e muitas pessoas foram enganadas por patifes que afirmavam ter em sua posse a Pedra Filosofal que poderia efetuar uma transmutação de metais básicos em ouro. 

A ganância humana não conhece limites; o pobre deseja ser rico, o rico almeja ser mais rico, e com todos os seus esforços, sejam bem-sucedidos ou não, a tristeza e o sofrimento são o resultado cármico. 

Os aspirantes à Sabedoria Antiga são ensinados que o mundo da forma é transitório e que a felicidade de uma pessoa não deve ser baseada em algo ilusório. As ilusões não duram e não são eternas. Eles prendem o homem a um falso senso de limitação humana. Elas escravizam o homem à matéria, seduzindo-o a se entregar a coisas que impedem o desenvolvimento da alma. 

A verdade e o real são aquilo que é eterno e devem ser encontrados no “reino de Deus” dentro de nós. Infelizmente, a maioria dos cristãos ignora esta uma das injunções mais importantes do Cristo. Os antigos preceitos nos aconselham ainda que quanto menos desejos terrenos alguém tem, mais rico realmente se torna.

A “menor circulação” da família das ervas também está incluída nesta categoria de alquimia física. O objetivo principal deste trabalho é a busca de uma panacéia universal que curasse os males e sofrimentos da humanidade. Este é um desejo bastante nobre, caso o aspecto lucrativo e a motivação do lucro estejam ausentes; seria um exemplo do ideal do Bodhisattva.

Na contemporaneidade, muitos afirmam ter conseguido uma transmutação bem-sucedida em seus laboratórios, até mesmo ensinando os segredos da arte a seus fervorosos seguidores.

Alquimia Biológica

Quando os alquimistas perceberam que estavam avançando em idade e não estavam mais perto do objetivo da transmutação física, eles buscaram uma maneira de retardar o processo da velhice, regenerar o corpo e até mesmo adquirir um grau de imortalidade física e imunidade biológica para doenças que a humanidade é tão propensa.

Com tal objetivo em vista, eles começaram sua busca por um “Elixir da Vida” que prolongaria sua existência física. Logo no início, a busca os levou ao campo da fitoterapia, pois acreditava-se que muitas plantas possuíam as virtudes tradicionais da lendária “Fonte da Juventude”. 

Os místicos hindus atribuem tais qualidades à trepadeira “Soma”. Os taoístas chineses declaram que um certo cogumelo que eles chamam de “lung chih” tem a virtude de regenerar o corpo físico. Diz-se também que o deus egípcio Thoth descreveu um cogumelo doador de vida que conferia a imortalidade. 

Em um período posterior, no entanto, foi feita a descoberta de que o verdadeiro Elixir existia dentro do próprio homem e tinha de ser fabricado por meios psicobiológicos. Resumidamente, este é o trabalho a ser realizado no nível biológico.

Alquimia Psicológica

Alquimia Psicológica, ou “Alquimia Mental”, é a ciência do desenvolvimento da Mente. Dos quatro corpos inferiores, o invólucro mental é o único não estruturado, ainda, em um corpo organizado – isto é, na maioria das pessoas. 

No curso da evolução, o corpo mental será constituído e coordenado de modo a permitir que o Ego e a consciência desperta funcionem plenamente no reino mental. A “Doutrina Secreta” de Helena Blavatsky nos diz que na Quinta Rodada espera-se que o corpo mental esteja totalmente desenvolvido. 

A Alquimia Mental acelera a evolução da Mente. Permite ao seu praticante adquirir na Quarta Ronda o que a Natureza pretende que a humanidade alcance na próxima com seu processo um tanto lânguido. O desenvolvimento mental envolve o desenvolvimento e o refinamento das seguintes habilidades, qualidades e faculdades:

• Uma atitude e perspectiva universais;
• Imaginação;
• Concentração;
• A capacidade de raciocinar indutivamente, dedutivamente, silogisticamente, analiticamente, analogicamente;
• Quietude mental;
• Pensamento abstrato;
• Pensamento divino;
• Receptividade mental;
• Visualização;
• Discriminação (Viveka);
• Desapego (Vairagya);
• Meditação;
• Criação mental.

Antes que um progresso rápido possa ser feito no desenvolvimento das faculdades acima, a mente deve ser purgada de todas as fobias, neurose e psicose que a estão infectando; até mesmo as culpas, ressentimentos e sentimentos pecaminosos que possam torturar a consciência de alguém. 

O aspirante é aconselhado a perdoar – perdoar a si mesmo e perdoar os outros. Os passos de convicção, contrição, confissão, consagração e comunhão devem ser seguidos quando se deseja o desenvolvimento espiritual.

Um dos outros passos a serem dados é a unificação dos aspectos masculino e feminino da psique. A psicanálise, no entanto, apenas tocou as periferias externas da mente com suas sondagens internas. A Alquimia Mental, como as categorias anteriores, não é considerada o objetivo final da Alquimia. Elas são apenas degraus que conduzem à Alquimia Transcendental. 

Alquimia Transcendental

Todas as coisas em seu estado natural não regenerado são consideradas mortas pelos alquimistas. O homem em seu estado natural está em estado de morte. Jesus expressou este preceito ao declarar: “Que os mortos enterrem os mortos”. 

A Alquimia Transcendental eleva o Homem do “Estado da Natureza a um Estado de Graça”. O processo reúne o sadhaka, o discípulo, ao Atma e, mais tarde, à Mônada em plena consciência. 

Esta é a “unio mystica” procurada com fervor pelos místicos de todas as idades. Quando o Homem se une à totalidade da Vida, ele efetivamente se une a Deus, pois Vida e Deus são sinônimos.

A unidade com “Tao”, o termo místico de Lao Tse para o Absoluto, resulta na compreensão da verdadeira Identidade e Realidade da pessoa. O indivíduo que está unido ao Absoluto é um ser liberto – liberto da ignorância, maya e mortalidade; a consciência humana se expande e abrange a Consciência Cósmica neste estado unificado. 

Figurativamente, a Gota retorna ao Oceano, a Centelha à Chama, e a natureza divina essencial do Homem resplandece com o esplendor do Sol. Este é o destino do Homem – avançar para o Reino de Deus e ser tudo o que Deus deseja que ele seja.

Existem vários sistemas de desenvolvimento espiritual atendidos basicamente, sete temperamentos diferentes do homem, que o leva ao seu objetivo final. A Alquimia Transcendental é um desses sistemas sublimes. É essencialmente de natureza yogue. A meditação, a concentração e a contemplação são enfatizadas e o trabalho dos níveis anteriores de transmutação conduz ao seu resultado bem-sucedido.

Símbolos de Arte Magna

Desde os tempos antigos, os símbolos têm sido usados ​​para descrever algo que as palavras não eram adequadas o suficiente para expressar. Afinal, o intelecto tem suas limitações para compreender verdades espirituais. 

Intuitivamente, o homem sente que as forças da natureza são dirigidas de forma inteligente. Como e por quê, sua mente humana é incapaz de explicar. Os princípios cósmicos, embora inadequadamente descritos verbalmente pelos profetas de Deus, encontram sua inculcação na mente humana expressivamente por meio de símbolos e sinais.

Os símbolos não são restritivos nem exclusivos. As mentes interpretam os símbolos de acordo com o nível de seu desenvolvimento mental e espiritual. A mente infantil interpreta um símbolo de uma maneira, enquanto a mente transcendental o interpretaria de outra.

A maioria dos símbolos são retirados da Natureza; outros inventados pelo Homem, geralmente assumem a forma de elementos geométricos combinados. Exemplos das primeiras são: a cobra, que simboliza a regeneração; o escaravelho – imortalidade; montanhas – obstáculos, etc.

Exemplos deste último: o pentáculo Martinista – a unidade do Homem e Omneidade; a ankh egípcia – Vida e Imortalidade; o círculo – eternidade. E por aí vai.

Os símbolos têm certa utilidade para transformar a mente. Tudo o que o homem pensa, isso ele se torna. Meditando em símbolos ou imagens que representam poder, amor, santidade e compaixão, por exemplo, por meio da indução mental, o homem desenvolve tais qualidades dentro de sua natureza.

Os símbolos desenvolvidos pessoalmente às vezes são usados ​​como meio de troca comunicativa entre a consciência desperta e a mente subconsciente. Isso é efetuado atribuindo-se um certo atributo a um símbolo, preferencialmente, inventado por pensamento repetitivo e contemplação sobre ele. 

Por exemplo, a mente desperta pode atribuir ao relâmpago como um símbolo o significado do perigo, focalizando e sugerindo constantemente sobre ele, até que seja absorvido pela mente subconsciente. Mais tarde, quando o perigo real está presente, uma impressão intuitiva com o símbolo do relâmpago passaria do subconsciente para a mente desperta, alertando assim o indivíduo. 

Este método também é aplicável para enriquecer e ampliar o conteúdo simbólico do sonho e induzir o subconsciente a utilizar os símbolos recém-absorvidos que não são mistificadores para a consciência desperta.

A alquimia é muito rica em simbolismo. A Arte Real em si é às vezes representada pelo Pelicano e pelo pássaro Fênix. Este último foi inventado por místicos em Alexandria durante seu apogeu; o primeiro, por um grupo de Cavaleiros Templer nas Ilhas Britânicas. Veja mais sobre os animais na tradição alquímica lendo este texto e este aqui.

Os símbolos alquímicos de eras passadas foram concebidos para revelar, bem como para ocultar; para estimular a mente a despertar de sua complacência intelectual. Mandalas alquímicas descrevem processos de transmutação. 

Verdades, leis e princípios, pertinentes ao desenvolvimento espiritual de um aspirante, são descritos de forma semelhante nas mandalas. Tais verdades foram obscurecidas por linguagem vaga e diagramas inexplicáveis ​​para proteção contra perseguição, porque as verdades, por alguma razão, foram, e ainda são, consideradas heréticas pela ortodoxia cristã. 

Vamos examinar os seguintes símbolos alquímicos comuns:

1) O Hermafrodita;
2) O Dragão;
3) O Caduceu.

A psicologia moderna descobriu que a psique humana possui qualidades masculinas e femininas. As polaridades masculina e feminina estão presentes, não importa qual seja o nosso gênero biológico. 

Uma polaridade na psique humana é, entretanto, geralmente reprimida para o segundo plano no Id, o subconsciente, em detrimento do equilíbrio psicológico e da estabilidade da consciência desperta.

Existem hierarquias de desenvolvimento e transformação de qualidades masculinas e femininas evoluindo dentro da psique. O degrau “mais baixo” da hierarquia feminina é a “Prostituta”, mais tarde transfigurada na “Virgem” do degrau seguinte, e na Alta Sacerdotisa ”e na“ Imperatriz ”dos estágios superiores. O lado masculino tem sua transformação de “Bárbaro” para “Cavaleiro”, “Hierofante” e “Imperador”.

Hermafrodita

O hermafrodita representa simbolicamente a anima e o animus ideais em conjunção simbiótica; o aspecto mais elevado das qualidades masculinas e femininas em perfeito equilíbrio e unidade dentro da psique. 

Este é o estado de unidade que todo homem e mulher busca inconscientemente em um parceiro externo. A busca pela totalidade deve realmente ocorrer dentro de nós. A união do homem com “O Divino” é precedida pela união do homem com seu alter ego em sua consciência desperta.

Qualquer indivíduo com essa psique coordenada funciona de maneira equilibrada e criativa na sociedade. Uma aura de santidade envolve a pessoa; o mundo conhece a pessoa como um ser compassivo, sábio e poderoso. Ele, ou ela, é o “nascido duas vezes”.

A tradição esotérica ensina que em uma futura raça-raiz os indivíduos serão hermafroditas. Além de ter uma psique andrógina, o homem possuiria biologicamente duas colunas espinhais com o sistema nervoso cérebro-espinhal e autônomo funcionando em um relacionamento mais próximo. 

Indivíduos que são capazes de controlar funções autonômicas, como o batimento cardíaco, é uma indicação certa de onde os aspectos biológicos e fisiológicos do homem estão evoluindo.

Dragões

Existem muitos mitos e lendas sobre heróis matando dragões que podem ser encontrados na mitologia de várias culturas. Ouvimos no mito grego de Apolo derrotando Python; Siegfried, São Jorge, Krishna, Hermes e muitas outras figuras heróicas também tiveram seus dragões para matar. 

Existem basicamente duas espécies de dragões que podem ser encontradas nos mitos alquímicos: o dragão celestial e o dragão terrestre. O último dragão é às vezes chamado de “dragão vermelho”.

O que os dragões representam? Os dragões são símbolos de energia bruta dentro do organismo psicobiológico do homem. O dragão terrestre no microcosmo é o fogo kundalini aninhado no kanda. Na pessoa média, essa energia é usada principalmente na gratificação sexual e na indulgência em atividades sensuais. 

Matar o dragão simboliza o uso desta energia para usos mais elevados do Ego. O aluno-herói utiliza a espada, símbolo da vontade, para vencer a besta interior, direcionando o fogo da kundalini para cima, em direção aos centros do cérebro por meio do canal chamado sushumna – como resultado, estimulando a criatividade de uma ordem superior. 

A iluminação é a consequência do casamento interno (casamento alquímico) que ocorre entre a força kundalini negativa e a força crística positiva superior, simbolizada pelo dragão celestial, dentro do Santo dos Santos do santuário dentro do crânio. 

Em um sentido simbólico, o herói é manchado com sangue de dragão, tornando-o imortal. O Kundalini ressuscitada às vezes é representado pela Fênix.

O indivíduo que tem sua kundalini elevada permanentemente e sibilando através do terceiro olho, é honrosamente chamado de “Naga”, um termo místico hindu para “dragão” ou “serpente”. Com a experiência da iluminação, o Naga percebe a unidade da vida. 

O Naga (dragão) é conhecido por sua sabedoria em suas palavras, ações e comportamento. Presume-se que o Mestre Jesus tenha elogiado os Nagas iluminados exortando seus seguidores a serem “tão sábios quanto uma serpente.

Os dragões, ocasionalmente, representam as energias não resolvidas e reprimidas que podem ser encontradas na psique – os “monstros do id” – como fobias, neurose, sentimentos de culpa e assim por diante.

Do ângulo geo-terrestre, os dragões representam certas correntes de energia magnética encontradas em certas partes do planeta Terra. Eles poderiam ser chamados de “chakras do planeta”. Eles também correspondem a pontos de acupressão no corpo do homem. 

As linhas Ley são, da mesma forma, associadas aos dragões geoterrestres. Os Cavaleiros Templários tinham certo conhecimento a esse respeito – eles sabiam como determinar a localização de regiões carregadas magneticamente. 

Esses solos sagrados foram escolhidos como locais para catedrais, capelas e templos. Os dragões às vezes são associados ao corpo, alma e espírito do Homem.

O caduceu

Gurus místicos, ao instruir discípulos, às vezes adotam dispositivos de ensino para treinar seus alunos. O Caduceu é um desses dispositivos. Representa os principais nadis, ou sistema nervoso sutil, encontrado na anatomia oculta do homem.

O Caduceu, ou cajado de Mercúrio, é composto de uma haste com duas cobras entrelaçadas em torno da haste. A haste representa sushumna, uma contraparte etérica da medula espinhal. 

Dentro do sushumna existem outros nervos sutis, canais de energia refinada; eles são chamados pelos iogues de “Vajrini”, “Chitrini” e “Brahman”. O sushumna se estende para cima e para fora no Eu Superior como o “Sutratma”. 

Pingala e Ida são os dois nadis representados pelas cobras. As junções onde as cobras e a vara se encontram simbolizam os chakras principais. Os iogues às vezes carregam bastões de bambu com sete nós para representar sushumna e os chakras.

No topo da haste do caduceu está uma maçaneta; uma trepadeiraàs vezes é anexada a este nó terminando em algum lugar no meio do cajado. A protuberância representa a medula oblonga com o nervo vago, a trepadeira, conectado a ela. 

O nervo vago termina na região torácica. Cada um desses componentes desempenha um papel importante no desenvolvimento místico do homem. Eles servem a várias funções espirituais.

Ocasionalmente, um par de asas pode ser encontrado anexado a cada lado da maçaneta ou haste. Isso indica que a energia kundalini na base do sushumna foi elevada e ressuscitada. As asas angelicais simbolizam um grau superior de consciência e mente.

Como um todo, o caduceu simboliza regeneração e iluminação. Além disso, descreve a sintonia da mente do homem com a Mente Cósmica.

Antigamente, nas Escolas de Mistérios, apenas os adeptos e aqueles de posição mais elevada eram dignos o suficiente para segurar tal bastão simbólico em suas mãos. Às vezes, o caduceu, ou versões dele, eram magnetizados com energia ódica e força átmica. 

O Thyrsus mantido nas mãos de hierofantes da Escola de Mistérios de Elêusia era uma vara com uma qualidade divina impregnada nela. Foi projetado principalmente para estimular o fogo kundalini dos discípulos e iniciados quando seus gurus considerassem necessário e apropriado em certos estágios de seu crescimento espiritual. 

O ato de impregnar um objeto místico ou religioso com influências divinas é chamado de “consagração” ou “magnetização”.

Alguns ocultistas interpretam o caduceu como representante do Agente Mágico Universal. Esta força mágica é usada abundantemente em operações teúrgicas e taumatúrgicas. Os hierofantes egípcios eram adeptos da aplicação dessa força. 

As leis e princípios envolvidos no controle do agente foram transmitidos sob juramento de sigilo aos buscadores da luz. Apolônio, Pitágoras e Moisés são nomes que vêm à mente quando se considera a exibição dos chamados milagres. Esses indivíduos eminentes foram todos iniciados nas escolas de Mistérios na Terra de Khem.

Hoje em dia, o Caduceu é um emblema empregado pela classe médica. Somente nos últimos anos este ramo da ciência está descobrindo as energias sutis com as quais este emblema está apontando silenciosamente.

Temas de Alquimia

A alquimia, não importa o nível de aplicação, é essencialmente psíquica por natureza. Todos os processos laboratoriais descritos pelos alquimistas ocorrem principalmente na consciência do homem. A consciência é a chave para a transmutação. 

A consciência de Deus é o segredo da arte real. Funcionando em dimensões superiores, a mente consciente em uníssono com níveis superiores de consciência, cria formas de perfeição em reinos superiores, em mundos arquetípicos. 

A consciência operando ali aglutina as partículas eletrônicas necessárias para produzir uma manifestação no mundo físico. A consciência, quando no estado limítrofe, experimenta facilmente e produz manifestações psíquicas.

A mente é a criadora e diretora do dinamismo e da cinética das partículas subatômicas. A partir da Substância Raiz Cósmica, ou Prima Materia, a Mente Cósmica e a Inteligência moldaram o universo inteiro. O homem, sendo o reflexo do macrocosmo, é capaz de usar a mesma Mente para manifestar seus desígnios. 

Os padrões de perfeição mantidos constantemente em mente tornam-se arquétipos vivos que estimulam seu criador a trabalhar espiritualmente em sua redenção e salvação da escravidão à mortalidade humana. Nós nos tornamos o que pensamos. 

Os pensamentos são energia viva, e é o direcionamento adequado desses pensamentos pela vontade que efetua a transmutação ou precipitação. É declarado que pensamentos de natureza divina dão origem às vibrações de uma Alma-Mestre. 

Os pensamentos nos influenciam holisticamente. Nossas substâncias nervosas, composição do sangue, energias áuricas e radiações. Todo organismo é um embrião de maior desenvolvimento e expressão. A natureza está constantemente se esforçando para produzir perfeição. 

Os alquimistas acreditam que é prerrogativa do homem acelerar os processos da natureza para atingir rapidamente a perfeição. Este trabalho espiritual é realizado no laboratório da alma. Do ponto de vista do Absoluto, podemos especular que tudo é perfeito, pois “tudo” não existe de verdade – tudo é seu ser. 

Tudo é Deus em sua onipresença. Deus é imanente e transcendente. A perfeição é uma qualidade divina sempre presente na Natureza e no Homem. Essa divindade inata é enfatizada pelos gurus espirituais. O preceito “não sabeis que sois deuses” é enfatizado repetidamente. 

Do ponto de vista relativo, as imperfeições podem ser vistas em todos os lugares. A missão terrena do homem é transmutar essa condição desordenada. Para compreender a ciência esotérica da alquimia, é necessário elaborar sobre o acima, discutindo brevemente os seguintes temas alquímicos:

• A Pedra Filosofal;
• A Primeira Matéria;
• A Semente;
• Mercúrio-Enxofre-Sal;
• Os Sete Metais;
• A Panacéia Universal;
• Fogo.

A Pedra do Filósofo

A Pedra Filosofal é um catalisador que transmuta um objeto em sua expressão mais elevada. Com a aplicação da Pedra, por exemplo, metais básicos são transformados em ouro; os homens são transformados em deuses. A pedra é um requisito primordial na Alquimia e no Hermeticismo, sem ela o estado de regeneração e ressurreição não são atingidos.

Lendas de pedras místicas podem ser encontradas em várias culturas; por exemplo, os taoístas referem-se a sua pedra como a “Pedra da Sabedoria”. Os birmaneses chamam isso de “a pedra do metal ao vivo”. Os muçulmanos veneram uma pedra que repousa no kaaba. 

Esta pedra é considerada um fragmento de um meteorito. Tradicionalmente, acredita-se que seja da cor branca, mas por causa dos pecados dos homens, tornou-se preto. Existe uma pedra chamada “Cintamani” que se diz ser uma joia do estado da mística e mística cidade de Shamballa. 

Acredita-se que Shamballa exista no plano etérico acima do deserto de Gobi. Falando esotericamente, “Cintamani”, ou a “joia do amor”, representa a expressão perfeita de anahata, ou chacra cardíaco, a mente iluminada ou bodicitta. 

Quando um buscador é instruído a adquirir Cintamani, o desdobramento do chacra cardíaco é o mesmo. Isso tem seu paralelo com a Busca do Graal em que, microcosmicamente falando, um princípio espiritual dentro do homem é o objeto da busca. 

Isso é ainda confirmado pela tradição de que o templo do rei Salomão foi construído sem o som de ferramentas. Uma certa pedra chamada “shamir” foi usada para moldar o Templo. Os esoteristas sabem que o Templo se refere ao corpo causal, o vaso que veste a Mônada, o Espírito do Homem. 

O Templo, ou corpo causal, é construído com a pedra cintilante das virtudes, boas obras e uma mente iluminada. Estes são os alimentos que embelezam o Templo. Os esoteristas sabem que o Templo se refere ao corpo causal, o vaso que veste a Mônada, o Espírito do Homem. 

O Templo, ou corpo causal, é construído com a pedra cintilante das virtudes, boas obras e uma mente iluminada. Estes são os alimentos que embelezam o Templo. 

Os esoteristas sabem que o Templo se refere ao corpo causal, o vaso que veste a Mônada, o Espírito do Homem. O Templo, ou corpo causal, é construído com a pedra cintilante das virtudes, boas obras e uma mente iluminada. Estes são os alimentos que embelezam o Templo.

O amor perfeito é realmente um catalisador. Seu poder transforma a expressão humana na divina. O amor é um aspecto do componente búdico do homem; alquimicamente falando, é descrito como o glúten da Águia Branca.

Do exposto, pode-se deduzir que a Pedra Filosofal não é uma pedra no sentido comum. Isso é enfatizado repetidamente pelos alquimistas em seus escritos. Eles declaram que a Pedra é feita da Primeira Matéria e é composta dos quatro elementos. 

Acredita-se que a Pedra esteja escondida dentro do homem. Os poderes da Divindade são atribuídos a esta pedra fabulosa. Sua aparência, dizem os alquimistas, é feia de se olhar, deve ser encontrada na sujeira e não tem valor para a maioria dos homens. 

Visto que existem várias categorias de alquimia, é provável que a Pedra difira em cada nível alquímico, assumindo uma característica e natureza diferentes.

Além do Amor, outros aspectos de Deus, da Omneidade, podem ser considerados a Pedra, como Razão Suprema, Sabedoria, Poder e Luz. Todas essas qualidades têm a capacidade de purificar e iluminar o corpo, a mente e a alma. 

Adquirir a Pedra é descobrir a Verdade, a Realidade e o Absoluto, o “fixo”, o não agregado – e esta é a Magnum Opus – experimentar e conhecer a Realidade velada pelo “adversário”, “enganador”, “ opositor ”ou“ maya ”. É o trabalho mais sublime que qualquer pessoa pode fazer.

Cumpre o velho ditado: “Homem, conhece-te a ti mesmo“. A Pedra deriva seu poder do aspecto mais elevado do homem, de seu Eu divino, que é essencialmente uma centelha de Deus.

Cristo às vezes é descrito como uma pedra – uma pedra angular que é ao mesmo tempo seu pico – que, arquitetonicamente, descreve uma estrutura piramidal; no sentido acima, Cristo, Luz, Vida e Amor são sinônimos, pois todos eles compartilham a natureza da Pedra; todos eles têm a capacidade de transmutar o ser do homem. A Consciência Crística é a Pedra que transmuta o homem holisticamente.

O coração do chakra coronário e o chakra cardíaco ancorado na glândula timo são locais onde a pedra desdobra seu poder. Existe uma chama divina de vida, ancorada no coração. Quando nutrido pela Pedra mística, pelo princípio Amor-Vida-Luz, irradia energia e magnetismo para a área circundante – para a glândula timo, para o saco e fluido pericárdico e para o próprio coração. 

Regenera as células sanguíneas à medida que a corrente sanguínea circula pelo coração e pulmões, resultando em juventude, vitalidade e saúde radiante. Os iogues hindus declaram que aqueles que não amam envelhecem rapidamente. À luz do acima exposto, o “como” e o “porquê” são facilmente discernidos.

Há ocultistas que acreditam que a Pedra Filosofal representa uma certa gnose transmitida a aspirantes dignos por Adeptos da Arte. Esta Pedra, então, diz respeito a doutrinas de princípios místicos/ocultos que permitem atingir a perfeição em um único tempo de vida. 

A iniciação e o ritual desempenham um papel vital nessa transmissão. Ao aplicar os princípios esotéricos, o aspirante é transformado em uma alma mestra. Um Adepto é, em certo sentido, a Pedra Filosofal, pois sua própria presença transmuta todos os que têm a sorte de entrar em contato com ele.

A Primeira Matéria

Nada vem do nada, portanto, a matéria e a vida devem ter tido uma fonte. O Absoluto é essa fonte; é a Realidade Suprema e está constantemente emanando e absorvendo de volta para dentro de Si as energias e inteligências que manifestam os universos à existência. 

Fora do Absoluto, há uma efluência de Prakriti e Purusha – Substância Raiz Cósmica e Mente-Consciência-Inteligência Cósmica. Esses dois princípios são personificados por Shiva e Shakti.

A Substância Raiz Cósmica é a Prima Materia, a Primeira Matéria ou “Caos”, da qual procedem todos os elementos e substâncias. É a energia espiritual ainda não estruturada em partículas de matéria pela Mente Cósmica. Os místicos hindus às vezes chamam a Primeira Matéria de “Akasha”, que significa “Espaço”.

A Mente Cósmica cria apresentando uma forma, uma forma-pensamento, um projeto da manifestação pretendida e aglutinando em torno dela a substância necessária da Prima Materia. 

Primeiro, as energias fluídicas são concentradas em elétrons, prótons e outras partículas subatômicas; mais tarde, eles são combinados para formar um átomo, que possui o germe da “Semente”, o número atômico e a estrutura do projeto e da forma-pensamento do que eventualmente se tornará. 

Os átomos são então agrupados em moléculas que mais tarde são formadas em uma massa reconhecível pelos sentidos. A substância então preenche a imagem-forma, a “casca” da Semente.

A mente do Homem, sendo parte da Mente Cósmica, tem o potencial de criar de maneira semelhante ao Criador Supremo. Somente quando o homem realmente refletir a imagem de seu criador, ele receberá autoridade para fazê-lo.

Os Alquimistas declaram que a Primeira Matéria deve ser encontrada dentro do Homem. Na verdade, todo o nosso universo está impregnado disso. Ele está presente em todos os lugares, mas em nenhum lugar manifestado até magnetizado pela Mente.

A diferenciação entre Matéria e Consciência é apenas uma ilusão existente na superfície da Realidade. Os Muitos em sua existência relativa podem ser reduzidos a um – o Absoluto, o Ser Supremo. 

Cabalisticamente falando, os frutos da Árvore da Vida são absorvidos em Ain Sof e Ain Sof Aur; estes são reduzidos em sua essência a Ain, o Um, o Todo, o Incognoscível.

A semente

Em sentido figurado, a semente alquímica, assim como uma semente comum, possui tanto germe quanto casca – as qualidades masculinas e femininas. Aplicado à alquimia, o germe é o número atômico e o “DNA” da substância, enquanto a casca é a forma que a substância preencheria. 

Formas-pensamento são sementes. Eles são projetos que se manifestam no plano físico quando magnetizados e substancializados com a Primeira Matéria.

As sementes alquímicas são arquétipos – as essências ou germes das manifestações e aquilo que está em processo de se manifestar. Tudo tem uma semente, uma concepção do que uma coisa está destinada a ser. Mente, o Diretor, a Pedra Filosofal, nutre Sementes com Prima Materia.

A seguir estão os passos prováveis ​​usados ​​pelos alquimistas medievais para uma transmutação no nível físico: primeiro, o metal básico é derretido – o calor da chama tem um efeito transformador no nível molecular. 

Em segundo lugar, em um certo ponto da operação, a mente do homem entra em ação, controlando e dirigindo os níveis atômicos e subatômicos – transformando a taxa vibratória, o número atômico e a estrutura em ouro. 

Diz-se que, para fazer ouro, devemos ter ouro. Isso não se refere à adição de um pedaço de ouro aos metais básicos. Esta semente de ouro é uma semente na forma de um padrão eletrônico ou projeto de ouro mantido na consciência superior da pessoa. A mente deve estar em um estado de consciência-ouro.

Em um nível transcendental, para se transmutar em um deus, seria necessário um padrão de deus, um godideal visualizado e meditado. Uma vez que a imagem é aperfeiçoada, a pessoa assume ou se identifica com ela, mantendo-a constantemente em mente, mesmo após a sessão de meditação. 

Isso resultaria em um aumento da taxa vibratória dos vários princípios que compõem o Homem. Tecnicamente, a mente do Homem sincroniza-se com o arquétipo do deus e, por indução magnética, é transformada no deus. 

Visualização, ou imagem mental, é o método usado com o qual o arquétipo é estabelecido. A precipitação pode ocorrer instantaneamente, como em uma manifestação paranormal ou após um lapso de tempo, dependendo da natureza e magnitude do arquétipo.

Os processos descritos acima parecem ser um dos grandes segredos herméticos dos mistérios egípcios. Os métodos correspondem às práticas do Vajrayana no Budismo Tibetano, como por exemplo, a disciplina do “orgulho divino” de ser um Buda. 

Eticamente falando, antes que o homem tente colocar as forças da natureza em ação, é conveniente que ele reflita sobre o valor de seus projetos. 

Se seus projetos não se encaixam nem cumprem os requisitos divinos, então trazê-los à manifestação seria simplesmente uma violação da lei cósmica e, conseqüentemente, pode ser considerado como uma operação de magia negra. De acordo com o Martinismo, foi esta mesma violação da Lei que causou a “Queda” de Adam Kadmon.

Mercúrio-Enxofre-Sal

De acordo com os alquimistas, Mercúrio, Sal e Enxofre são os três aspectos de todos os fenômenos – encontrados em todos os compostos de natureza mineral ou orgânica. 

Postula-se que, diferindo as proporções de cada aspecto em um composto, ocorreria uma transmutação. O mercúrio, assim como o sal e o enxofre, não são os materiais vulgares comuns usados ​​para efetuar uma transmutação. Isso é deixado claro por expoentes da Arte Real.

Esotericamente, Mercúrio representa o Espírito, Sal-Corpo; e Enxofre-Alma. Acredita-se que cada fenômeno e objeto na Natureza possua esses três atributos. Pensa-se que separando cada aspecto de uma substância agregada, purificando-os e, em seguida, recombinando-os, o resultado seria um refinamento total do objeto.

Falando filosoficamente, Mercúrio é a Mente; Sal – Vontade e Sabedoria; Enxofre-amor. Os três são componentes ou princípios da Pedra Filosofal e funcionam potentemente para transmutar qualquer metal básico ou personagem em perfeição dourada. Sem esses princípios, a cobiçada Pedra é ineficaz em sua capacidade de alterar as taxas vibratórias.

O enxofre molda a pessoa em um indivíduo equilibrado, com o desejo e o motivo de agir criativamente; O sal realmente confere ao indivíduo a vontade e o poder de agir; enquanto Mercúrio, o princípio intelectual, é o fator coordenador do Enxofre e do Sal. 

Mercúrio, Enxofre e Sal junto com o misterioso Azoth, o Fogo Divino, ou “Scamayim”, são os atributos da Pedra, e eles fazem maravilhas quando aplicados com conhecimento. 

Esses princípios trinos e Azoth correspondem à Trindade Cristã e ao princípio feminino personificado por Maria. Azoth é o aspecto Shakti da divindade trina.

Os Sete Metais

Os metais no mundo da alquimia e do esoterismo, em geral, representam várias condições e princípios que podem ser encontrados no Homem e na Natureza. 

Por exemplo, os metais podem representar os sete componentes ou corpos que constituem o ser denominado “Homem”; os sete raios exotéricos do Grande Sol Central; e os sete chakras principais dentro do corpo sutil. 

Os sete metais também correspondem aos sete anjos que presidem os raios; aos sete arcanjos, os sete Chohans, os sete pares de Elohims, etc.

Simbolicamente, os sete metais representam os sete planetas conhecidos pelos antigos – contando também o sol e a lua, que não são planetas propriamente ditos, mas um corpo solar e um satélite. 

As correspondências são as seguintes: ouro-Sol, prata-Lua, chumbo-Saturno, mercúrio-Mercúrio, estanho-Júpiter, ferro-Marte e cobre-Vênus.

O verdadeiro sujeito da alquimia é o Homem – o homem é o objeto da transmutação. O alquimista é ao mesmo tempo o sujeito e o objeto, o operador e aquilo sobre o qual é operado. 

Os metais estão associados a elementos do caráter do homem. Ouro puro é o caráter de uma pessoa “perfeita” – é a manifestação daquela perfeição já inerente ao princípio mais elevado do homem.

Dentro do corpo etérico, os chakras são os planetas microcósmicos. Em “Theosophia Practica”, de Gichtel, é mostrado um diagrama de um ser humano com a posição das orbes colocadas no corpo. 

Isso sem dúvida revela o fato de que os chakras eram conhecidos pelos místicos ocidentais nos séculos passados ​​e desempenhavam um papel importante em sua tradição espiritual. Os sete selos no Apocalipse são de fato outra “revelação” desse fato.

A Panacéia Universal

A compaixão é um dos sentimentos mais elevados do Ego por outras unidades vitais que estão lutando para viver. O senso de unidade com toda a vida ao redor é uma indicação da crescente compreensão de Deus. 

Ser “guardador de meu irmão” não é mais um fardo para tal pessoa que avança no caminho espiritual; é um dharma ou dever que se sente um privilégio em obedecer – de ser verdadeiro consigo mesmo. 

Foi por causa desse senso de dever que os alquimistas espirituais embarcaram na busca por uma Panaceia Universal para curar os males, o sofrimento e a dor de uma humanidade caída.

Dor, doenças e desequilíbrios podem ser encontrados em vários níveis do microcosmo – o físico, emocional, mental, etc. A Panaceia Universal, em geral, pode ser considerada como princípios e leis de Deus que estabeleceriam harmonia e saúde se aplicado.

A dor física e a doença são o resultado da falta de prana, da força vital, ou “Mumia”, como Paraclesus a chamou, no sistema psicobiológico. Esse fluxo interrompido é principalmente o resultado de uma condição psíquica desencadeada por pensamentos e emoções negativas. 

Quando os canais ou influxo de prana são purificados, quando o Yin e o Yang, as polaridades positiva e negativa dentro do corpo estão bem equilibradas, quando os quatro elementos que residem no corpo estão em um estado de equilíbrio, então a saúde deve resultar.

Existe uma fonte superior de essência de vida que é irradiada do Grande Sol Central diretamente para a Mônada e desce para o Atma do homem, e está associada à chama da vida que reside no coração físico. 

As devoções diárias à chama interior e ao “Pai que está no céu” causam uma descida das essências da vida, do fogo Átmico, para os veículos quaternários de expressão egóica e resulta em uma regeneração de todo o sistema psicobiológico.

Um excedente de força vital dentro do corpo é irradiado e forma uma aura de proteção ao redor do corpo. Existem, entretanto, pontos terminais importantes onde a força vital flui em um estado concentrado. 

As mãos são apenas dois desses pontos terminais. A energia irradiada a partir desses chakras é chamada por vários nomes: força Od, magnetismo animal, energia nervosa, etc. Os místicos egípcios de tempos passados ​​a chamavam de “Sa-Ankh”.

O Fogo

O fogo é essencialmente divino, emanando da divindade. “Deus é um fogo consumidor”, é uma expressão bem conhecida que se encontra nas escrituras sagradas. O fogo purifica e acelera o movimento das partículas atômicas – aumenta sua vibração. 

O fogo é um princípio criativo, uma ferramenta divina nas mãos de Shiva, transformando e transmutando matéria em espírito e espírito em matéria. 

Heráclito considerava o fogo o primeiro princípio de onde todas as coisas devem sua existência; por “fogo” ele quis dizer o fogo Divino, o “Scamayim” dos cabalistas que está continuamente sendo derramado por Ain Sof. O centro dessa emanação em nosso sistema solar é o sol. No homem, é a Mônada. Isso indica que tudo o que existe é essencialmente fogo.

O homem, a Mônada, é uma centelha de Fogo do Grande Sol Central; todos os princípios do homem são fogo em menor manifestação e intensidade. Uma centelha da Mônada está escondida no coração do homem. 

Alimentar esta chama com devoções diárias de Ação Correta, Pensamento Correto, Fala Correta, meditação e oração aumenta o poder, a sabedoria e o amor da natureza divina do Homem – isto é espiritualmente representado pela natureza tríplice da chama do coração, a flor de lis.

Os adeptos da alquimia aconselham seus alunos a trabalhar na Prima Materia com o Fogo Interno e Externo; isto é, os fogos da mente, kundalini, substância crística, energia sexual, prana e fogo químico. 

Esse ensinamento das mentes mestras revela que o fogo se manifesta de várias maneiras em mundos visíveis e não visíveis. O fogo é definido como “uma atividade interna cujas manifestações externas são calor e luz.”

O fogo era adorado em várias culturas antigas como uma manifestação do Ser Supremo. Os iniciados dos templos invocavam o Fogo Divino dentro de seus seres em seus rituais diários de adoração e exercícios esotéricos. 

A alquimia continua a tradição de honrar o princípio do fogo, no entanto, adicionando uma nova dimensão aos ritos de adoração, aplicando-o de forma prática e científica.

Mitologicamente, dizia-se que Prometeu roubou o fogo do céu e o deu ao homem primitivo, para desgosto dos deuses, pois a humanidade ainda não estava pronta para usar esse princípio de maneira criativa e altruísta. 

Os segredos do Fogo foram posteriormente retirados, mas não completamente, pois aqui e ali, os filhos (iniciados) daqueles deuses atingiram a maioridade e foram, conseqüentemente, confiados com os mistérios do fogo e receberam a autoridade para manejar a força de forma inteligente, com sabedoria e compaixão para o benefício de todos os seres.

Na nanotecnologia, uma ciência ainda em estágio teórico, espera-se que máquinas em miniatura em escala nanométrica sejam realizadas pelas gerações futuras. 

O problema enfrentado pelo cientista hoje é a criação da primeira nanomáquina, um “montador universal”, que criaria outras máquinas e peças compostas por moléculas selecionadas e que mais tarde seriam programadas para fazer um trabalho especial. 

Uma de suas idéias ao desenvolver este nano-montador universal é criar um minúsculo montador na escala milimétrica que por sua vez criaria outro montador de uma dimensão menor, e assim por diante, até atingir a nano escala. Essa tecnologia, quando realizada, tem ampla aplicação nas áreas de medicina, ecologia e indústria. 

O potencial para abuso também é inerente. Em certo sentido, esta ciência infantil está relacionada à alquimia, pois seu desenvolvimento é aplicável na arte da transmutação e precipitação no nível físico. Usando sua própria terminologia, é o fogo da mente do alquimista que é o “montador universal”.

O fogo fascina e hipnotiza o homem, quase levando-o para realidades mais elevadas, conforme alegoriza o mito de Zeus na forma de uma águia arrebatando Ganimedes para os céus. Quanto mais nos aproximamos da presença ígnea de Deus, mais nos purificamos de todos os pecados cármicos que alojam e ossificam os quatro corpos inferiores.

Etapas da Alquimia (do ponto de vista espiritual)

Todo sistema espiritual tem suas etapas ou fases de desenvolvimento. O cabalista tem seu guia nos frutos e nos caminhos da “Árvore da Vida”. 

O Budismo Mahayana ensina a seus adeptos os vários “bhumis” ou “fundamentos” que devem ser ultrapassados; outras tradições, como o sufismo e o ioga, também designaram os degraus da escada espiritual. 

Os 33 graus da Maçonaria têm seu protótipo na vetebra da coluna vertebral humana. Kundalini deve subir 33 degraus antes de ser coroada no chakra sahasrara. 

O Patriarca Jacó teve uma visão de como subir essa escada espiritual. Na Alquimia, os ensinamentos diferem quanto ao número de estágios necessários; alguns adeptos propõem 5, 7, 9, 12 ou mesmo 14 passos. Optamos por lidar brevemente com as sete etapas a seguir (de cima para baixo):

1) Santificação;
2) Purificação;
3) Putrefação;
4) Fermentação;
5) Combustão;
6) Regeneração;
7) Expiação.

Santificação

Santificação é o ato de consagração, de tornar santo um objeto; ou, no caso do caminho espiritual, o ato de comprometer ou consagrar a vida a um propósito e objetivo esotérico oculto. Esta etapa é realizada quando alguém, como Kaspar ou Melchior, viu a Estrela e estava determinado a segui-la apesar dos obstáculos, obstruções e obstáculos. 

Psicologicamente, a determinação de seguir e ver um projeto até sua conclusão final pode ser considerada uma expressão de santificação. A santificação é uma iniciação que oferece um teste de sinceridade, de ser verdadeiro consigo mesmo, com seus princípios e com os votos assumidos no momento da santificação, que podem ou não ser na forma de uma cerimônia mística. 

Uma vez que uma pessoa é santificada, os olhos da hierarquia espiritual estão focados nela, guiando, guardando, inspirando, e o fortalecimento de sua mente crística recém-nascida, simbolizada pela Natividade. 

Cada passo do Caminho ilumina a aura do alquimista, expandindo sua consciência e mente para fronteiras maiores, para realidades maiores; ele desenvolve um senso mais aguçado de consciência, compreensão e apreciação das verdades cósmicas. 

O alquimista que santifica sua vida nunca cessa de dispersar de seus quatro corpos inferiores as pesadas partículas que o prendem à mortalidade e à limitação; e incorporando em seus princípios os átomos de natureza etérea, conducentes ao seu funcionamento nos planos superiores de consciência.

Purificação

A purificação é o resultado da dieta, a disciplina espiritual que o alquimista empreende. Pela estrita adesão às leis de um código de ética espiritual, o processo de purificação começa. A purificação é processada sob três princípios:

1) O aumento das taxas vibratórias das estruturas atômicas e átomos dentro dos componentes inferiores do Homem.
2) A dispersão de matéria suja e toxinas que corrompe as bainhas.
3) A prevenção do acréscimo de átomos pesados ​​que densifica as bainhas e sepulta a alma.

No Cristianismo esotérico, a purificação é representada pelo Batismo. A alma sendo lavada nos fluidos do Mar Cósmico, gradualmente muda suas vestimentas na substância de Cristo e emerge em um novo mundo de luz. 

O primeiro Adão vestiu roupas de pele, o último Adão vestiu as vestimentas do corpo espiritual. A purificação é um processo contínuo. Nunca cessa, pois a evolução nunca pára ao ponto de não progressão.

A impureza no homem resulta em uma atitude e um padrão de comportamento negativos, uma expressão “tamásica” que torna o homem lento em seus caminhos. Os registros de pecados cármicos se alojam no átomo-semente do coração e nos quatro princípios inferiores. 

Para o olho clarividente, essas nuvens são vistas como nuvens acinzentadas que lembram a poluição que emana de um centro industrial. O alquimista purifica e elimina essas toxinas astrais, físicas e mentais de seu sistema, vivendo em harmonia com o Tao e realizando exercícios espirituais destinados a limpar seu ser. 

São as substâncias escuras que impedem a união do homem com Deus e com a liberdade de funcionar nos planos superiores de consciência. Amor, Vida e Luz são detergentes que lava e batiza a alma no rio Jordão. Deve-se permitir que tais qualidades divinas se manifestem dentro da própria natureza.

Putrefação

Todas as coisas passam pela mudança chamada “morte”, que na verdade é uma transformação para um novo estado de expressão. Apenas as formas mudam. A energia que anima a forma, ou que deu forma à sua expressão, nunca pode ser destruída ou aniquilada. 

As moléculas podem se desprender de sua massa, os átomos podem se desunir e explodir em uma chuva de elétrons, mas com toda essa aparente destruição de identidade, opera uma lei tão profunda que dá à luz um novo ser surgindo das cinzas do antigo .

A putrefação é uma intensificação do processo já iniciado nas etapas anteriores. Toxinas astrais e mentais são dispersas da estrutura espiritual do Homem pela força purificadora, o Fogo Sagrado, e desintegrando e decompondo os eflúvios dos reinos inferiores parasitando os medos e ignorância do Homem, tornando possível o lançamento das bases para a transmutação da tumba no templo. 

Como o maçom, o alquimista deve construir um templo não feito por mãos; um templo digno o suficiente para a ocupação e operação do Ego. Nesse estágio de putrefação, o alquimista se assemelha a um casulo que age sobre si mesmo internamente; pensamentos e emoções habituais que não são de uma qualidade de Mestre Ascensionado são decompostos e liberados no “incinerador” Cósmico.

O princípio da mudança é simbolizado pela Transfiguração de Jesus. Elias representando o Fogo e Moisés-Água, são os aspectos de sabedoria e amor de buddhi que impregnam e fertilizam a Semente de Ouro dentro do Homem.

Concentrar-se no princípio solar, o fogo vivo de Deus, é um método seguro de queimar a escória, a dispersão de impurezas e a transmutação dos metais tamas-rajásicos dos princípios humanos em qualidades de ouro. 

O fogo acelera a semente búdica em nosso ser, despertando-a em atividade; A água purifica a semente dando-lhe liberdade para crescer e ao mesmo tempo nutrindo-a. Diz-se que “a putrefação é a principal CHAVE para o processo de Transmutação”. É o agente que acelera o crescimento. O impulso é aumentado a cada passo sucessivo do caminho.

Fermentação

Depois de passar pela fase anterior de putrefação, passa-se então pela fermentação, que é representada no misticismo cristão pela Paixão, a agonia de Jesus em Getsamene. Os místicos da tradição cristã chamam essa condição espiritual de “Noite Escura da Alma”.

Quimicamente, a fermentação é a quebra de compostos complexos, transformando-os em outras estruturas com o auxílio de um agente como a levedura. Psicologicamente, é um momento de intensa atividade psíquica, onde as dúvidas assaltam as convicções e crenças mais profundas de cada um.

Um homem nunca conhece as coisas de que é feito até que seja experimentado e testado pela vida e por seu carma que se recupera. 

Quando o homem se torna “fixo” em suas atitudes e perspectivas, negando as possibilidades da cultura da alma e do desenvolvimento, quando se torna complacente quanto ao seu lugar na escala da evolução e se recusa a avançar mais, a Natureza vem em seu socorro agindo como o fermento. fazer ao iniciar uma mudança forçada em um composto, que, neste caso, é o complexo sendo chamado de Homem. 

Essa mudança forçada vem na forma de testes e provações; e todas as suas crenças e concepções errôneas anteriores são analisadas quanto ao seu valor alegado para sustentar seu equilíbrio, sanidade e compreensão da vida.

Os alunos de Alquimia são aconselhados por adeptos a volatilizar o que é “fixo” e a estabilizar o que é volatilizado (solver e coagular). Esotericamente, isso implica que devemos nos libertar de todos os delírios, miragens, ilusões e da ignorância de não saber; mudar o foco do irreal para o Real, e viver na eternidade e na Verdade.

Esta atividade de conversão, ou “renovação da mente”, é o resultado da fermentação e geralmente é realizada sob a supervisão de um mestre adepto que introduz o “estado natural” ou a “Luz Clara” para o iniciado quando considerado pronto.

Combustão

Depois de experimentar a “Noite Escura da Alma” da etapa anterior, o alquimista se depara com um teste maior, o da “Noite Escura do Espírito”, onde ele se sente abandonado e separado de sua fonte interior, e da inspiração e apoio de professores e entes queridos. 

O carma acumulado de encarnações passadas retorna com força total, aparentemente sem misericórdia, mas ao lembrar que Deus não dá mais provações do que o homem pode suportar, o alquimista-iniciado consegue passar como o Velho Jó.

No estado de crucificação, que simboliza a combustão, as emoções e a mente em seus respectivos planos estão literalmente em chamas, ou conflagração. Superamos esse período sendo autossuficiente, dependente dos próprios recursos. Embora aparentemente negligenciado, o iniciado sofredor nunca está sozinho.

A combustão provoca uma reação, uma reviravolta na alma do homem, que é acompanhada por bem-aventurança e dor, simbolizada pela luz e pelo calor. 

Jesus expressou este estado paradoxal quando, por um lado, em agonia, clamou: “Deus meu, Deus meu, por que me desamparaste?” (Marcos 15:34), e por outro lado, após reconhecer seu erro em presumir a separação, com rendição total ele entrou no estado de bem-aventurança ao decretar ao Supremo que o teria deixado: “Pai, em tuas mãos eu ordeno meu espírito ”(Lucas 23:46).

O que causa a combustão, alquimicamente falando, é o fogo consumidor de Deus. Com sua descida sobre a psique, a intensidade da Luz induz temporariamente à cegueira espiritual, causando a ilusão de que a escuridão caiu sobre a alma. 

Enquanto cercado pela Luz, a pessoa tateia na escuridão aparente. Com a descida do Fogo Divino, começa uma conflagração nas emoções e na mente, gerando dor e agonia, que mais tarde é subjugada por se acostumar à face de Deus. 

Diz-se que ninguém vê a face de Deus e vive; o que perece são os últimos resquícios do falso ego e a identificação ativa com o “eu carnal”. O homem morre para seu eu inferior, mas vive na glória de seu Eu superior.

A presença do fogo prepara a pessoa para o próximo estágio de regeneração, com o qual desempenha um papel vital. A combustão é o batismo de fogo e do Espírito Santo conforme prometido por João, o Precursor. 

Do ponto de vista anatômico esotérico, a combustão é desencadeada pela atividade kundalínica. Conforme a serpente ígnea ascende em sushumna, sensações de calor, “calor-frio”, são sentidas ao longo da espinha.

Regeneração

Todas as religiões, fundamentalmente, estão preocupadas em regenerar o Homem, em lançar as bases para que o processo regenerativo prossiga. É o lado esotérico da religião que coloca o homem em contato ativo com as forças e princípios superiores que ativam a fase regenerativa do desenvolvimento espiritual do homem.

Desorientado pelos ensinamentos dogmáticos da Igreja, o cristão médio acredita em uma ressurreição literal da sepultura no final Julgamento; no entanto, quando interpretados esotericamente, os escritos de Paulo apresentam uma riqueza de informações sobre o processo regenerativo. 

Por exemplo, ele declarou que “assim como todos morrem em Adão, assim também todos serão vivificados em Cristo” (I Coríntios 15:22). Adão, ou o eu carnal, faz com que a entidade encarnada morra para realidades superiores. 

Ele opera seus corpos lentamente como um zumbi. Por contraste, quando o filho pródigo absorve a substância universal do Cristo e a Consciência do Cristo emanando de seus princípios superiores, ele então funciona sob a direção de uma inteligência superior. 

Ele começa sua vida vivendo na Verdade e na eternidade. Consequentemente, a regeneração começa a ocorrer dentro de seus quatro corpos inferiores, até mesmo transmutando a forma corpórea no “Corpo de Luz”. 

Para ser vivificado em Cristo, é necessário exercer certa disciplina espiritual. Mas, infelizmente, o indivíduo médio prefere acreditar em vez de saber e fazer. até mesmo transmutando a forma corpórea no “Corpo de Luz”. Para se regenerar, é necessário exercer certa disciplina espiritual. 

Mas, infelizmente, o indivíduo médio prefere acreditar em vez de saber e fazer, até mesmo transmutando a forma corpórea no “Corpo de Luz”. 

Quando confiada ao ritmo de evolução e desenvolvimento da Natureza, a regeneração do Homem pode exigir eras para ser realizada. Ao entrar no “portão reto e estreito”, o Caminho do Retorno, o Pródigo Som pode acelerar o processo regenerativo e rapidamente se divinizar nos braços de seu Pai. 

Diz-se que os grandes homens não morrem, eles simplesmente desaparecem. Enoque, o grande profeta antediluviano, foi um desses indivíduos que simplesmente desapareceu. Está registrado no Gênesis que ele andou com Deus e então, de repente, não estava mais em lugar nenhum. 

Existem basicamente duas interpretações para esta afirmação: uma, a completa eliminação e não identificação com o falso eu, o falso ego; e dois, a eterização do corpo físico.

Depois de trilhar com sucesso as várias fases do caminho, o alquimista chega a um ponto onde um maior influxo dos raios do Eu Superior desce e assume o controle ativo dos quatro corpos inferiores. 

Cada célula do corpo físico é vitalizada por este Paráclito e elevada a um estado de vibração superior, resultando como efeito colateral, juventude e um poder renovado. A vida é prolongada na forma, e todas as doenças que assolam a humanidade não surtem efeito.

Psicologicamente, a regeneração causa uma espiritualização do caráter do alquimista. Moral, ética e princípios defendidos pelo alquimista são desdobrados e aplicados a partir da perspectiva divina. 

Cada sorriso exibido e dirigido pelo mestre alquimista a um destinatário vem com uma bênção e força especiais que são sutilmente sentidas projetadas do centro do coração do alquimista. Do exposto, pode-se deduzir que a regeneração é representada pela ressurreição de Jesus no cristianismo esotérico. 

A regeneração faz com que o desenvolvimento da Semente de Ouro dentro do homem amadureça, preparando-o para o estágio final que conclui seu caminho de transmutação.

Expiação

Exotericamente, expiação é a reparação de qualquer dano causado a outrem. Esotericamente, expiação é a reconciliação, a “unio mystica”, ou unidade entre o Homem e Deus. É a ascensão na qual o Homem é unificado com sua “Presença EU SOU”. 

Esta é a conclusão do caminho da salvação humana, a obtenção do ouro alquímico. Muitos testes e provas foram passados, muitas iniciações sofridas. A semente da árvore da vida plantada na consciência edênica do homem amadureceu e está produzindo frutos das qualidades de Deus. 

O homem atinge seu alto estado pelo esforço e trabalho pessoais, e não por depender do mérito e esforços de outrem para sua exaltação à luz. Isso diferencia a alma Mestre do ser humano pueril.

Unidade é realidade. Diferenciação e separação são ilusórias, a projeção de Maya (ilusão). À medida que o Homem se une ao Um, ele assume a semelhança do Um; ele cresceu à imagem de Deus e se tornou o Iniciado do Sol, o “Símbolo da Sabedoria, o Centro de Poder ou o Coração das Coisas”. O iniciado, em virtude de ser “um” com seu princípio solar, é uma mente iluminada e um ser iluminado.

A expiação é a culminação do trabalho espiritual do alquimista no longo processo de purificação, refinamento e melhoria da qualidade de seus metais. Os princípios de Pensar Correto, Falar Correto e Ação Correta (alguns dos elementos do Pensamento Divino) conduzem à efetivação da transformação dos vários invólucros. 

O alquimista vive em um estado de “constante” meditação e oração, 24 horas por dia, antes de sua ascensão. Como os sufis, os nomes de Allah estão continuamente em seus lábios e mente. A prática espiritual de “lembrança”, é aplicada com devoção pelo iniciado em amadurecimento. 

O alquimista é um buscador ativo do reino de Deus interior. No Cristianismo Esotérico, os princípios ou a Panaceia para atingir o estado transcendental,

Conclusão

Sempre que o homem para em sua evolução, as inteligências da hierarquia espiritual oferecem uma saída na forma de uma nova religião, filosofia, ciência ou arte. 

A alquimia é ao mesmo tempo tudo isso e, desde seu advento nos Mistérios, uma investigação profunda foi feita por aspirantes e buscadores quanto aos possíveis processos envolvidos na efetivação de uma transmutação. 

Confuso com o jargão e o verdadeiro objetivo da alquimia, o estudante médio de alquimia gasta tempo, dinheiro e energia perdidos tentando sondar os segredos da ciência. 

Sinceridade, fé e perseverança foram e ainda são as chaves que abrem o portal para o coração de um mestre; e com sua ajuda e orientação, uma compreensão e apreciação superiores são adquiridas pelo aspirante.

Embora ainda rejeitada como uma pseudociência pelos cientistas modernos, o valor da alquimia como uma ferramenta psicoespiritual para a transformação do homem não pode ser negado quando compreendida em sua totalidade. 

Basta uma mente de pureza, livre do preconceito e do intelectualismo para se tornar como uma criança nos braços da Mãe Divina, ou Sofia, a fim de apreender os princípios essenciais da alquimia que irradiam tanta luz para o caminhante para guiá-lo para o seu destino.

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